Trung Bộ Kinh
Majjhima Nikaya
HT. Thích Minh Châu dịch
57. Kinh Hạnh con
chó
(Kukkuravatika sutta)
Như vầy tôi nghe.
Một thời Thế Tôn ở giữa
dân chúng Koliya Haliddavasana là tên một thị trấn của dân chúng Koliya.
Rồi Punna Koliyaputta,
hành trì hạnh con bò, và lõa thể Seniya, hành trì hạnh con chó, cùng đi
đến Thế Tôn, sau khi đến Punna Koliyaputta, hành trì hạnh con bò, đảnh
lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Còn lõa thể Seniya, hành trì hạnh con
chó, nói lời hỏi thăm với Thế Tôn, sau khi nói lên lời hỏi thăm thân hữu,
rồi ngồi xuống một bên, ngồi chõ hỏ như con chó. Sau khi ngồi một bên,
Punna Koliyaputta, hành trì hạnh con bò, bạch Thế Tôn:
-- Bạch Thế Tôn, lõa thể
Seniya, hành trì hạnh con chó, thực hành những hạnh khó hành, ăn đồ ăn
quăng xuống đất, chấp nhận và hành trì hạnh con chó trong một thời gian
dài, vậy sanh thú ông ấy thế nào, vận mạng ông ấy thế nào?
-- Thôi vừa rồi Punna,
hãy dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa.
Lần thứ hai... (như trên)...
Lần thứ ba Punna Koliyaputta, hành trì hạnh con bò, bạch Thế Tôn:
-- Bạch Thế Tôn, lõa thể
Seniya hành trì hạnh con chó, thực hành những hạnh khó hành, ăn đồ ăn
quăng dưới đất, chấp nhận và hành trì hạnh con chó trong một thời gian
dài, vậy sanh thú ông ấy thế nào, vận mạng ông ấy thế nào?
-- Này Punna, thật sự Ta
đã không chấp nhận (câu hỏi) của Ông và đã nói: "Thôi vừa rồi Punna, hãy
dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa". Tuy vậy, Ta sẽ trả lời cho Ông. Ở đây,
này Punna, người nào hành trì hạnh con chó một cách hoàn toàn viên mãn,
hành trì giới con chó một cách hoàn toàn viên mãn, hành trì tâm con chó
một cách hoàn toàn viên mãn, hành trì uy nghi con chó một cách hoàn toàn
viên mãn, sau khi thân hoại mạng chung sẽ sanh thân hữu cùng với các
loài chó. Nếu Ông ấy có tà kiến như sau: "Do giới này, hạnh này, khổ
hạnh này, hay phạm hạnh này, ta sẽ sanh thành chư Thiên này, hay chư
Thiên khác", thời này Punna, đối với kẻ có tà kiến, Ta nói có một trong
hai sanh thú như sau: địa ngục hay bàng sanh. Như vậy, này Punna, nếu
hạnh con chó được thành tựu, thời được sanh trong loài chó, nếu không
được thành tựu, thời được sanh trong địa ngục.
Khi được nói vậy, lõa
thể Seniya, hành trì hạnh con chó, khóc than chảy nước mắt. Rồi Thế Tôn
nói với Punna Koliyaputta, hành trì hạnh con bò:
-- Này Punna, Ta đã
không chấp nhận (câu hỏi) của ông và đã nói: "Thôi vừa rồi Punna, hãy
dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa".
-- Bạch Thế Tôn, con
khóc như vậy không phải vì lời Thế Tôn nói về con. Nhưng vì bạch Thế
Tôn, con đã chấp nhận và hành trì hạnh con chó này trong một thời gian
dài. Bạch Thế Tôn, Punna Koliyaputta, hành trì hạnh con bò này, đã chấp
nhận và hành trì hạnh con bò này, trong một thời gian dài, vậy sanh thú
của ông ấy thế nào, vận mạng của ông ấy thế nào?
-- Thôi vừa rồi Seniya,
hãy dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa.
Lần thứ hai... (như
trên)... Lần thứ ba, lõa thể Seniya, hành trì hạnh con chó, bạch Thế
Tôn:
-- Bạch Thế Tôn, Punna
Koliyaputta này đã chấp nhận và hành trì hạnh con bò này trong một thời
gian dài, vậy sanh thú của ông ấy thế nào, vận mạng của ông ấy thế nào?
-- Này Seniya, thật sự
Ta đã không chấp nhận (câu hỏi) của Ông và đã nói: "Thôi vừa rồi Seniya,
hãy dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa". Tuy vậy ta sẽ trả lời cho Ông. Ở
đây, này Seniya, người nào hạnh trì hạnh con bò một cách hoàn toàn viên
mãn, hành trì giới con bò một cách hoàn toàn viên mãn, hành trì tâm con
bò một cách hoàn toàn viên mãn, hành trì uy nghi con bò một cách hoàn
toàn viên mãn, sau khi thân hoại mạng chung, sẽ sanh thân hữu cùng với
các loài bò. Nếu Ông ấy có tà kiến như sau: "Do giới này, hạnh này, khổ
hạnh này, hay phạm hạnh này, ta sẽ sanh thành chư Thiên này hay chư
Thiên khác", thời này Seniya, đối với kẻ có tà kiến, Ta nói có một trong
hai sanh thú như sau: địa ngục hay bàng sanh. Như vậy, này Seniya, nếu
hạnh con bò được thành tựu, thời được sanh trong loài bò, nếu không được
thành tựu, thời được sanh trong địa ngục.
Khi được nói vậy, Punna
Koliyaputta, hành trì hạnh con bò, khóc than, chảy nước mắt. Rồi Thế Tôn
nói với lõa thể Seniya, hành trì hạnh con chó:
-- Này Seniya, Ta đã
không chấp nhận (câu hỏi) của Ông và đã nói: "Thồi vừa rồi Seniya, hãy
dừng lại đây, chớ có hỏi Ta nữa".
-- Bạch Thế Tôn, con
khóc như vậy không phải vì lời Thế Tôn nói về con. Nhưng vì, bạch Thế
Tôn, con đã chấp nhận và hành trì hạnh con bò này trong một thời gian
dài. Bạch Thế Tôn, con có lòng tin tưởng đối với Thế Tôn: Thế Tôn có thể
thuyết pháp cho con để con có thể từ bỏ hạnh con bò này và để lõa thể
Seniya, hành trì hạnh con chó, có thể bỏ hạnh con chó này.
-- Này Punna, hãy nghe
và khéo tác ý, Ta sẽ nói.
-- Thưa vâng, bạch Thế
Tôn.
Punna Koliyaputta vâng
đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:
-- Này Punna có bốn loại
nghiệp này, Ta đã tự chứng tri, chứng ngộ và tuyên thuyết. Thế nào là
bốn? Này Punna, có nghiệp đen đưa đến quả báo đen, này Punna, có nghiệp
trắng đưa đến quả báo trắng, này Punna, có nghiệp đen trắng đưa đến quả
báo đen trắng, này Punna, có nghiệp không đen trắng đưa đến quả báo
không đen trắng, nghiệp đưa đến sự đoạn tận các nghiệp.
Và này Punna, thế nào là
nghiệp đen đưa đến quả báo đen? Ở đây, này Punna có người tạo ra thân
hành có tổn hại, tạo ra khẩu hành có tổn hại, tạo ra ý hành có tổn hại.
Sau khi tạo ra thân hành có tổn hại, khẩu hành có tổn hại, ý hành có tổn
hại, vị này được sanh vào thế giới có tổn hại. Vì phải sanh vào thế giới
có tổn hại, vị này cảm xúc những cảm xúc có tổn hại. Do cảm xúc những
cảm xúc có tổn hại, vị này cảm thọ những cảm thọ có tổn hại, thuần nhất
khổ thọ, như các chúng sanh trong địa ngục. Như vậy, này Punna, là sự
sanh khởi của một chúng sanh tùy thuộc ở chúng sanh, chúng sanh ấy sanh
khởi tùy thuộc hành động của mình, và khi chúng sanh ấy đã sanh, thời
các cảm xúc kích thích mình. Do vậy, này Punna, Ta nói: "Các chúng sanh
là thừa tự hạnh nghiệp (của mình)". Như vậy, này Punna, được gọi là
nghiệp đen đưa đến quả báo đen.
Và này Punna, thế nào là
nghiệp trắng đưa đến quả báo trắng? Ở đây, này Punna, có người làm thân
hành không không có tổn hại, làm khẩu hành không có tổn hại, làm ý hành
không không có tổn hại. Sau khi làm thân hành không không có tổn hại,
khẩu hành không không có tổn hại, ý hành không không có tổn hại, vị này
được sanh vào thế giới không không có tổn hại. Vì phải sanh vào thế giới
không không có tổn hại, vị này cảm xúc những cảm xúc không không có tổn
hại. Do cảm xúc những cảm xúc không không có tổn hại, vị này cảm thọ
những cảm thọ không không có tổn hại, thuần nhất lạc thọ, như chư Thiên
Subhakinha (Biến Tịnh thiên). Như vậy này Punna là sự sanh khởi của một
chúng sanh tùy thuộc ở chúng sanh, chúng sanh ấy sanh khởi tùy thuộc
hành động của mình; và khi chúng sanh ấy đã sanh, thời các cảm xúc kích
thích chúng sanh ấy. Do vậy, này Punna, Ta nói: "Các chúng sanh là thừa
tự hạnh nghiệp (của mình)". Như vậy, này Punna, được gọi là nghiệp trắng
đưa đến quả báo trắng.
Và này Punna, thế nào là
nghiệp đen trắng đưa đến quả báo đen trắng? Ở đây, này Punna, có người
làm các thân hành có tổn hại và không tổn hại, các khẩu hành có tổn hại
và không tổn hại, các ý hành có tổn hại và không tổn hại. Sau khi làm
các thân hành có tổn hại và không tổn hại, khẩu hành có tổn hại và không
tổn hại, ý hành có tổn hại và không tổn hại, vị này được sanh vào thế
giới có tổn hại và không tổn hại. Vì phải sanh vào thế giới có tổn hại
và không tổn hại, vị này cảm xúc những cảm xúc có tổn hại và không tổn
hại. Do cảm xúc những cảm xúc có tổn hại và không tổn hại, vị này cảm
thọ những cảm thọ có tổn hại và không tổn hại, có lạc thọ khổ thọ xen
lẫn, như một số loài Người, một số chư Thiên và một số chúng sanh trong
đọa xứ. Như vậy, này Punna là sự sanh khởi của một chúng sanh tùy thuộc
ở chúng sanh, chúng sanh ấy sanh khởi tùy thuộc hành động của mình; và
khi chúng sanh ấy đã sanh, thời các cảm xúc kích thích chúng sanh ấy. Do
vậy, này Punna, Ta nói: "Các chúng sanh là thừa tự hạnh nghiệp (của
mình)". Như vậy này Punna, được gọi là nghiệp đen trắng đưa đến quả báo
đen trắng.
Và này Punna, thế nào là
nghiệp không đen trắng, đưa đến quả báo không đen trắng, nghiệp đưa đến
sự đoạn tận các nghiệp? Ở đây, này Punna chỗ nào có ý chí (Cetana: Tư
tâm sở) đoạn trừ nghiệp đen đưa đến quả báo đen, chỗ nào có ý chí đoạn
trừ nghiệp trắng đưa đến quả báo trắng, chỗ nào có ý chí đoạn trừ nghiệp
đen trắng đưa đến quả báo đen trắng. Ở đây, này Punna, chỗ nào có ý chí
như vậy, này Punna, được gọi là nghiệp không đen trắng đưa đến quả báo
không đen trắng, nghiệp đưa đến sự đoạn tận các nghiệp. Này Punna, bốn
loại nghiệp này, Ta đã tự chứng tri, chứng ngộ và tuyên thuyết.
Khi được nói vậy, Punna
Koliyaputta, hành trì hạnh con bò bạch Thế Tôn:
-- Thật vi diệu thay,
bạch Thế Tôn! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, như người
dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che
kín, chỉ đường cho những người đi lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng
tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được Thế
Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày giải thích. Con xin quy y Thế Tôn,
quy y Pháp và quy y chúng Tỷ-kheo Tăng. Mong Thế Tôn nhận con làm cư sĩ,
từ nay trở đi cho đến mạng chung, con trọn đời quy ngưỡng.
Còn lõa thể Seniya, hành
trì hạnh con chó, bạch Thế Tôn:
-- Thật vi diệu thay,
bạch Thế Tôn ! Thật vi diệu thay, bạch Thế Tôn ! Bạch Thế Tôn, như người
dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che
kín, chỉ đường cho những người đi lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng
tối để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy, Chánh pháp đã được Thế
Tôn dùng nhiều phương tiện trình bày giải thích. Con xin quy y Thế Tôn,
quy y Pháp và quy y chúng Tỷ-kheo Tăng. Mong Thế Tôn cho con được xuất
gia với Thế Tôn, mong cho con thọ đại giới.
-- Này Seniya, ai trước
kia là ngoại đạo nay muốn xuất gia, muốn thọ đại giới trong Pháp và Luật
này phải sống bốn tháng biệt trú. Sau khi sống bốn tháng biệt trú, chúng
Tăng nếu đồng ý sẽ cho xuất gia, cho thọ đại giới để thành vị Tỷ-kheo.
Nhưng Ta nhận thấy ở đây là tánh con người sai biệt nhau.
-- Bạch Thế Tôn, nếu
những người xưa kia là ngoại đạo nay muốn xuất gia, muốn thọ đại giới
trong pháp và luật này, phải sống bốn tháng biệt trú, sau khi sống bốn
tháng biệt trú, chúng Tăng nếu đồng ý sẽ cho xuất gia, cho thọ đại giới,
để thành vị Tỷ-kheo, thời con sẽ xin sống biệt trú bốn năm. Sau khi sống
biệt trú bốn năm, nếu chư Tỷ-kheo đồng ý, mong chư Tỷ-kheo hãy xuất gia
cho con, thọ đại giới cho con để thành vị Tỷ-kheo.
Và lõa thể Seniya, hành
trì hạnh con chó, được xuất gia với Thế Tôn, được thọ đại giới. Thọ đại
giới không bao lâu, Tôn giả Seniya sống một mình an tịnh, không phóng
dật, nhiệt tâm, tinh cần. Và không bao lâu vị này chứng được mục đích
tối cao mà con cháu các lương gia đã xuất gia, từ bỏ gia đình, sống
không gia đình hướng đến. Ðó là vô thượng phạm hạnh ngay trong hiện tại,
tự mình chứng tri, chứng ngộ, chứng đạt và an trú. Vị ấy biết: "Sanh đã
tận, Phạm hạnh đã thành, những gì nên làm đã làm, sau đời này sẽ không
có đời sống khác nữa". Và Tôn giả Seniya trở thành một vị A-la-hán nữa.
Hòa
thượng Thích Minh Châu dịch Việt
Majjhima Nikaya 57
Kukkuravatika Sutta
The Dog-duty Ascetic
Translated from
the Pali by Ñanamoli Thera
Introduction (by
Bhikkhu Khantipalo)
There were some
strange people around in the Buddha's days believing some strange
things -- but that is no different from our own days when people
still believe the most odd off-balance ideas. In this sutta we meet
some people who believed that by imitating animals they would be
saved. Maybe they're still with us too!
Belief is often
one thing, action another. While beliefs sometimes influence
actions, for other people their beliefs are quite separate from what
they do. But the Buddha says all intentional actions, whether
thoughts, speech or bodily actions, however expressed, are kamma and
lead the doer of them to experience a result sooner or later. In
this sutta the Buddha classifies kamma into four groups:
(i) dark
with a dark result,
(ii) bright with a bright result,
(iii) dark and bright with a dark and bright result,
(iv) neither dark nor bright with a neither dark nor bright
result.
Dark (evil)
kamma does not give a bright (happy) result, nor does bright
(beneficial) kamma lead to dark (miserable) result. Kamma can be
mixed, where an action is done with a variety of motives, some good,
some evil. And that kind of kamma also exists which gives up
attachment to and interest in the other three and so leads beyond
the range of kamma.
1. Thus have I heard. On
one occasion the Blessed One was living in the Koliyan
country: there is a town of the Koliyans called
Haliddavasana.
2. Then
Punna, a son of the Koliyans and an ox-duty ascetic, and also
Seniya a naked dog duty ascetic, went to the
Blessed One, and Punna the ox duty ascetic paid homage to the Blessed
One and sat down at one side, while Seniya the naked dog-duty ascetic
exchanged greetings with the Blessed One, and when the courteous and
amiable talk was finished, he too sat down at one side curled up like a
dog. When Punna the ox-duty ascetic sat down, he asked the Blessed One:
"Venerable sir, this naked dog-duty ascetic Seniya does what is hard to
do: he eats his food when it is thrown on the ground. That dog duty has
long been taken up and practiced by him. What will be his destination?
What will be his future course?"[1]
"Enough, Punna, let that
be. Do not ask me that."
A second time...A third
time Punna the ox-duty ascetic asked the Blessed One: "Venerable sir,
this naked dog-duty ascetic Seniya does what is hard to do: he eats his
food when it is thrown on the ground. That dog duty has long been taken
up and practiced by him. What will be his destination? What will be his
future course?"
"Well, Punna, since I
certainly cannot persuade you when I say 'Enough, Punna, let that be. Do
not ask me that,' I shall therefore answer you.
3. "Here, Punna, someone
develops the dog duty fully and unstintingly, he develops the dog-habit
fully and unstintingly, he develops the dog mind fully and unstintingly,
he develops dog behavior fully and unstintingly. Having done that, on
the dissolution of the body, after death, he reappears in the company of
dogs. But if his view is such as this: 'By this virtue or duty or
asceticism or religious life I shall become a (great) god or some
(lesser) god,' that is wrong view in his case. Now there are two
destinations for one with wrong view, I say: hell or the animal womb.
So, Punna, if his dog duty is perfected, it will lead him to the company
of dogs; if it is not, it will lead him to hell."
4. When this was said,
Seniya the naked dog-duty ascetic wept and shed tears. Then the Blessed
One told Punna, son of the Koliyans and an ox-duty ascetic: "Punna, I
could not persuade you when I said, 'Enough Punna, let that be. Do not
ask me that.'"
"Venerable sir, I am not
weeping that the Blessed One has spoken thus. Still, this dog duty has
long been taken up and practiced by me. Venerable sir, there is this
Punna, a son of the Koliyans and an ox duty ascetic: that ox duty has
long been taken up and practiced by him. What will be his destination?
What will be his future course?"
"Enough, Seniya, let
that be. Do not ask me that." A second time...A third time Seniya the
naked dog-duty ascetic asked the Blessed One: "Venerable sir, there is
this Punna, a son of the Koliyans and an ox-duty ascetic; that ox duty
has long been taken up and practiced by him. What will be his
destination? What will be his future course?"
"Well, Seniya, since I
certainly cannot persuade you when I say 'Enough, Seniya, let that be.
Do not ask me that,' I shall therefore answer you."
5. "Here, Seniya,
someone develops the ox duty fully and unstintingly, he develops the ox
habit fully and unstintingly, he develops the ox mind fully and
unstintingly, he develops the ox behavior fully and unstintingly. Having
done that, on the dissolution of the body, after death, he reappears in
the company of oxen. But if his view is such as this: 'By this virtue or
duty or asceticism or religious like I shall become a (great) god or
some (lesser) god,' that is wrong view in his case. Now there are two
destinations for one with wrong view, I say: hell or the animal womb.
So, Seniya, if his ox duty is perfected, it will lead him to the company
of oxen; if it is not, it will lead him to hell."
6. When this was said,
Punna, a son of the Koliyans and an ox-duty ascetic, wept and shed
tears. Then the Blessed One told Seniya, the naked dog duty ascetic:
"Seniya, I could not persuade you when I said, 'Enough, Seniya, let that
be. Do not ask me that.'"
"Venerable sir, I am not
weeping that the Blessed One has spoken thus. Still, this ox duty has
long been taken up and practiced by me. Venerable sir, I have confidence
in the Blessed One thus: 'The Blessed One is capable of teaching me the
Dhamma in such a way that I may abandon this ox duty and that this naked
dog-duty ascetic Seniya may abandon that dog duty.'"
7. "Then, Punna, listen
and heed well what I shall say."
"Yes, venerable sir," he
replied. The Blessed One said this:
8. "Punna,
there are four kinds of kamma proclaimed by me
after realization myself with direct knowledge. What are the four? There
is dark kamma with dark ripening, there is bright kamma with bright
ripening, there is dark-and-bright kamma with dark-and-bright ripening,
and there is kamma that is not dark and not bright with
neither-dark-nor-bright ripening that conduces to the exhaustion of
kamma.
9. "What is dark kamma
with dark ripening? Here someone produces a (kammic) bodily process
(bound up) with affliction,[2]
he produces a (kammic) verbal process (bound up) with affliction, he
produces a (kammic) mental process (bound up) with affliction. By so
doing, he reappears in a world with affliction. When that happens,
afflicting contacts[3]
touch him. Being touched by these, he feels afflicting feelings entirely
painful as in the case of beings in hell. Thus a being's reappearance is
due to a being: he reappears owing to the kammas he has performed. When
he has reappeared, contacts touch him. Thus I say are beings heirs of
their kammas. This is called dark kamma with dark ripening.
10. "And what is bright
kamma with bright ripening? Here someone produces a (kammic) bodily
process not (bound up) with affliction, he produces a (kammic) verbal
process not (bound up) with affliction, he produces a (kammic) mental
process not (bound up) with affliction. By doing so, he reappears in a
world without affliction. When that happens, unafflicting contacts touch
him. Being touched by these, he feels unafflicting feelings entirely
pleasant as in the case of the Subhakinha, the gods of Refulgent Glory.
Thus a being's reappearance is due to a being: he reappears owing to the
kammas he has performed. When he has reappeared, contacts touch him.
Thus I say are beings heirs of their kammas. This is called bright kamma
with bright ripening.
11. "What is
dark-and-bright kamma with dark-and-bright ripening? Here someone
produces a (kammic) bodily process both (bound up) with affliction and
not (bound up) with affliction...verbal process...mental process both
(bound up) with affliction and not (bound up) with affliction. By doing
so, he reappears in a world both with and without affliction. When that
happens, both afflicting and unafflicting contacts touch him. Being
touched by these, he feels afflicting and unafflicting feelings with
mingled pleasure and pain as in the case of human beings and some gods
and some inhabitants of the states of deprivation. Thus a being's
reappearance is due to a being: he reappears owing to the kammas he has
performed. When he has reappeared, contacts touch him. Thus I say are
beings heirs of their kammas. This is called dark-and-bright kamma with
dark-and-bright ripening.
12. "What is
neither-dark-nor-bright kamma with neither-dark-nor-bright ripening that
leads to the exhaustion of kamma? As to these (three kinds of kamma),
any volition in abandoning the kind of kamma that is dark with dark
ripening, any volition in abandoning the kind of kamma that is bright
with bright ripening, and any volition in abandoning the kind of kamma
that is dark-and bright with dark-and-bright ripening: this is called
neither-dark-nor-bright kamma with neither-dark-nor-bright ripening.
"These are the four
kinds of kamma proclaimed by me after realization myself with direct
knowledge."
13. When this was said,
Punna, a son of the Koliyans and an ox-duty ascetic, said to the Blessed
One: "Magnificent, Master Gotama! Magnificent,
Master Gotama! The Dhamma has been made clear in many ways by Master
Gotama as though he were turning upright what had been overthrown,
revealing the hidden, showing the way to one who is lost, holding up a
lamp in the darkness for those with eyesight to see forms.
14. "I go to Master
Gotama for refuge and to the Dhamma and to the Sangha of bhikkhus. From
today let Master Gotama remember me as a lay follower who has gone to
him for refuge for life."
15. But Seniya the naked
dog-duty ascetic said: "Magnificent, Master Gotama!...The
Dhamma has been made clear...for those with eyesight to see forms.
16. "I go to Master
Gotama for refuge and to the Dhamma and to the Sangha of bhikkhus. I
would receive the going forth under Master Gotama and the full
admission."[4]
17. "Seniya, one who
belonged formerly to another sect and wants the going forth and the full
admission in this Dhamma and Discipline lives on probation for four
months. At the end of the four months bhikkhus who are satisfied in
their minds give him the going forth into homelessness and also the full
admission to the bhikkhus' state. A difference in persons has become
known to me in this (probation period)."
"Venerable sir, if those
who belonged formerly to another sect and want the going forth and the
full admission in this Dhamma and Discipline live on probation for four
months and at the end of four months bhikkhus who are satisfied in their
minds give them the going forth into homelessness and the full admission
to the bhikkhus' state, I will live on probation for four years and at
the end of the four years let bhikkhus who are satisfied in their minds
give me the going forth into homelessness and the full admission to the
bhikkhus' state."
18.
Seniya the naked dog duty ascetic received the going forth under the
Blessed One, and he received the full admission. And not long after his
full admission, dwelling alone, withdrawn, diligent, ardent, and
self-controlled, the venerable Seniya by realization himself with direct
knowledge here and now entered upon and abode in that supreme goal of
the holy life for the sake of which clansmen rightly go forth from the
home life into homelessness. He had direct knowledge thus: "Birth is
exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been
done, there is no more of this to come."
And the venerable Seniya
became one of the Arahants.
Notes
1.
Of births in samsara, the wandering-on in birth and death.
2.
A defiled kamma expressed through the body (speech, mind).
3.
Painful "touches" through eye, ear, nose, tongue, body, mind.
4.
That is, the novice ordination and the full ordination as a bhikkhu
or monk.
|
Mục
Lục
||Chương
kế
|
--- o0o ---
| Thư
Mục Tác Giả |
Tổ
chức đánh máy: Hứa Dân Cường
Chân thành cảm ơn Cư sĩ Bình Anson đã gởi tặng phiên bản điện
tử bộ Kinh này.