Lời người dịch ^
Từ xưa
đến nay trong cuôc sống, hầu như bao giờ con người cũng luôn luôn đi tìm
kiếm một cái gì đó. Có thể nói, sống là đấu tranh, là ước mơ, là kiếm
tìm...Trong quá trình kiếm tìm của nhân loại, có nhiều người đã tìm ra
được nhiều sự thật vĩ đại về con người, về vạn vật trong vũ trụ. Tất cả
những công trình tìm kiếm ấy đều không ngoài một mục đích nào khác hơn là
đem lại hạnh phúc cho con người. Tuy nhiên, cũng cần nhấn mạnh rằng tất cả
những quá trình tìm kiếm ấy đều được thực hiện không ở đâu xa xăm hơn
ngoài thế giới này, ngoài con người bé nhỏ này. Như vậy, phải chăng chân
lý hay hạnh phúc thật sự hiện hữu ngay trong cuộc đời này, ngay trong thế
giới và ngay trong con người tứ đại bé nhỏ này? Đối Mặt Với Thực Tại
hay Con đường Của Thương Yêu được tác giả Pema Chodron viết ra
bằng chính sự hiểu biết và kinh nghiệm sống của mình.
Cuốn sách
là những chỉ dẫn đơn giản, dễ hiểu về cách nhìn sự vật và cách sống theo
giáo pháp của đức Phật, về cách thương yêu chính mình, thương yêu ngay cả
những tư tưởng, tình cảm được xem là tiêu cực của chính mình để trên cơ sở
đó có thể thương yêu muôn loài, muôn vật trong vũ trụ.
Quả thật,
cuốn sách đã đem lại một quan điểm mới trong cách sống và cách tu tập
hướng đến giác ngộ. Nó khuyến khích chúng ta hãy tỉnh thức và mở lòng ra
đối với tất cả các sự vật hiện tượng tâm vật lý phong phú đa dạng trong
thế giới con người và vũ trụ và tu chúng sẽ dạy cho chúng ta con đưòng đi
đến an vui và hạnh phúc chân thật ngay trong cuộc đời này.
Với nội
dung sâu sắc mang nhiều giá trị nhân bản đích thực cao cả: cuốn
sách nhất định sẽ đem lại nhiều bổ ích cho cuộc sống của mỗi chúng ta.
Người dịch xin trân trọng chuyển ngữ và giới thiệu cùng tất cả bạn đọc
xa gần.
TP. HCM,
15/04/2000
Nguyên Hạnh
1. LÒNG YÊU
THƯƠNG ^
Có một sự hiểu lầm thông thường
của con người là cho rằng cách hay nhất để sống là né tránh khổ đau và cố
tìm hạnh phúc. Ta có thể nhận thấy điều này ngay cả nơi những loài côn
trùng nhỏ bé, muông thú, chim chóc... Mọi loài đều giống nhau về phương
diện này.
Một cách thú vị hơn nhưng cũng
mạo hiểm hơn để tiếp cận sự sống là hãy bắt đầu phát triển tính hiếu kỳ
của chúng ta đến với mọi đối tượng của cuộc sống, bất kể những đối tượng
ấy là đắng cay hay ngọt ngào. Để có một cuộc sống vượt lên những nhỏ nhen
và những định kiến tầm thường–luôn bảo đảm rằng mọi thứ đều xảy ra theo ý
muốn của chúng ta, để có một cuộc sống trọn vẹn: vui tươi và hạnh phúc,
chúng ta cũng phải thừa nhận là chúng ta phải trải qua quá nhiều những nỗi
khổ đau và hạnh phúc để tìm hiểu xem chúng ta là ai và thế giới này là gì?
Chúng ta sống như thế nào. Thế giới tồn tại ra sao và mọi vật tự nó là gì?
Nếu chúng ta luôn kiếm tìm sự dễ chịu bằng bất cứ giá nào thì ngay khi
chúng ta vừa mới chạm đến bờ mé của khổ đau, chúng ta đã vội trốn chạy.
Chúng ta sẽ không bao giờ biết đuợc sự thật tồn tại ngay trong những trở
ngại, những khó khăn hay những nỗi khổ đau ấy.
Khi con người bắt đầu thực tập
Thiền định hay bắt đầu làm việc với bất kỳ một nguyên tắc tâm linh nào đó,
họ thường nghĩ rằng bằng cách nào đó họ đang tự cải thiện. Tuy vậy sự cải
thiện này đôi lúc lại đi ngược với con người thật của họ. Điều đó cũng
giống như nói rằng: “Nếu tôi chạy bộ, tôi sẽ là một con người tốt hơn” hay
“Nếu tôi có một căn nhà đẹp hơn, tôi sẽ sống tốt hơn” và “Nếu tôi có thể
thực tập thiền định và trở nên bình tĩnh, tôi sẽ là một con người tốt
hơn”. Hay trong một tình huống nào đó khi họ tìm thấy lầm lỗi của người
khác, họ có thể nói rằng: “Nếu không vì chồng tôi thì tôi đã có một cuộc
hôn nhân hoàn hảo” hoặc “Nếu không vì ông chủ của tôi thì công việc của
tôi đã thật tuyệt vời” và “Nếu không vì tâm trí phiền muộn của tôi thì sự
thiền tập của tôi đã thật tuyệt hảo”...
Nhưng lòng yêu
thương–maitri–đối với chính mình không có nghĩa là chúng ta phải vứt bỏ
tất cả. Maitri có nghĩa là chúng ta vẫn có thể có những tâm lý được xem là
tiêu cực sau những năm tháng nỗ lực thực tập này, chúng ta vẫn có thể bực
bội sau những giờ làm việc căng thẳng này, chúng ta vẫn có thể rụt rè, có
thể ghen tị hay có thể có đủ tất cả những cảm giác hài lòng hay không hài
lòng nào đó. Điều quan trọng là chúng ta đừng cố gắng vứt bỏ chính bản
thân mình. Thực hành Thiền không phải là cố gắng ném chính chúng ta đi và
trở nên một cái gì đó khác biệt. Thực hành Thiền chính là để làm bạn với
chính con người thật sẵn có của mỗi chúng ta. Nền tảng của sự thực tập là
bạn hay tôi hay bất kỳ ai khác ngay bây giờ đã là mình rồi, đúng như bản
chất của bạn rồi. Đó là nền tảng, đó là những gì chúng ta học tập, là
những gì chúng ta cần phải biết với niềm thích thú và tính hiếu kỳ thật to
lớn.
Trong một số quý vị Phật tử,
đôi khi từ “bản ngã” được dùng với một nghĩa sai lạc, với một nghĩa bóng
hơn là một từ ngữ phân tâm học. Là Phật tử, chúng ta có thể nói rằng: “Ồ,
cái ngã của tôi quả đã gây cho tôi quá nhiều rắc rối” và chúng ta có thể
nghĩ: “À, chúng ta cần phải loại bỏ nó ngay, đúng không? Rồi sẽ không còn
vấn đề gì nữa”. Tuy nhiên, điều quan trọng là không nên loại bỏ bản ngã đi
mà phải thật sự bắt đầu quan tâm đến chính mình, hãy trở nên hiếu kỳ với
chính mình và thử tìm hiểu chính mình. Chúng ta phải hành Thiền và chúng
ta phải sống với sự hiếu kỳ to lớn. Đối tượng của thiền tập là chính bàn
thân chúng ta. Chúng ta tồn tại để tìm hiểu chính chúng ta và để nhận biết
được chúng ta ngay bây giờ chứ không phải là ngày mai. Người ta thường nói
với tôi rằng: “Tôi muốn đến và có một cuộc nói chuyện với bạn, tôi muốn
viết cho bạn một lá thư, tôi muốn gọi điện cho bạn nhưng tôi lại muốn đợi
cho đến khi tôi có điều gì gần gũi với bạn”. Và tôi nghĩ rằng: “À, nếu bạn
muốn tìm một điều gì giống tôi, bạn có thể chờ đợi mãi mãi”. Vì vậy, bạn
hãy đến như bạn đang là. Điều kỳ diệu là hãy sẵn lòng cởi mở và sẵn lòng ý
thức được điều này. Một trong những khám phá chính của phương pháp Thiền
tập là hãy quan sát chúng ta đang trốn chạy khỏi những giây phút hiện tại
như thế nào và chúng ta đang trốn tránh chính mình ở đây như thế nào.
Không nên xem đó là một vấn đề cần phải loại trừ mà điều quan trọng là hãy
quan sát nó.
Tính hiếu kỳ của bạn nên được
liên kết với sự dịu dàng, sự sáng suốt và sự cởi mở. Bạn hãy để cho mọi
việc xảy ra tự nhiên và quan sát chúng một cách cởi mở. Dịu dàng tức là có
một ý thức trong sáng và nhẹ nhàng đối với chính mình. Sáng suốt là có thể
quan sát một cách rõ ràng, không định kiến khi quan sát những gì thật sự
xảy ra trước mắt, giống như một nhà khoa học không định kiến khi nhìn vào
kính viễn vọng. Cởi mở tức là mặc cho sự vật diễn biến và mình chỉ quan
sát, nhìn nhận một cách khách quan.
Hiệu quả của những năm tháng
Thiền tập mà bạn đang khởi sự đây sẽ giống như vào cuối mỗi ngày, một ai
đó chiếu một cuốn băng vidéo về chính bản thân bạn và bạn có thể nhìn thấy
được tất cả về bản thân mình. Bạn có thể sẽ thường xuyên chớp mắt và thốt
lên: “Ôi dào!”. Hoặc bạn cũng có thể thấy rằng bạn đã làm tất cả những
điều gì đó vì bạn thích phê bình tất cả những ai bạn không thích trong
cuộc sống, bạn chỉ trích tất cả những người này. Nhìn chung, làm bạn với
chính mình cũng giống như làm bạn với tất cả những người mà bạn phê bình
đó, bởi vì khi bạn có được sự chân thật, dịu dàng và tốt bụng này kết hợp
với cái nhìn rõ ràng về bản thân mình, lúc đó sẽ không có rào cản nào ngăn
bạn yêu thương những người khác.
Như vậy, cơ sở của yêu thương
là chính mình. Chúng ta đến đây để tìm hiểu chính chúng ta. Con đường và
phương pháp để thực hiện được điều đó–phương tiện chính của chúng ta–là
thực hành Thiền và phải có một số ý niệm đúng đắn và sáng suốt. Chúng ta
không nên để cho tính hiếu kỳ của chúng ta bị giới hạn chỉ với việc ngồi
ngắm cảnh bên cửa sổ, làm thức ăn trong bếp hay nói chuyện với bạn bè–với
bất kỳ việc gì chúng ta đang làm–mà hãy gắng duy trì được ý niệm về sự
sống, sự trôi chảy và phát triển tính hiếu kỳ ngay cả đối với những gì
đang xảy ra trong thân tâm chúng ta. Có lẽ như vậy chúng ta mới trực nhận
được ý nghĩa của maitri – được miêu tả một cách truyền thống như là biểu
tượng của tình yêu thương.
Như vậy, chúng ta hy vọng sẽ có
những tháng năm thực tập thật tốt ở đây, để tìm hiểu chính chúng ta và để
trở nên vui tươi hơn, xua tan đi những gương mặt trông quá nghiêm trang,
khắc khổ.
2. SỰ
HÀI LÒNG
^
Thật sự hữu ích khi ý thức được
một cách đầy đủ, một cách sinh động và tràn đầy tình người những gì mà con
người đang hiện hữu ở đây của chúng ta đang làm, đang suy tư, ngay cả
những công việc bình thường hằng ngày như đi làm, đi bộ ngoài trời, nói
chuyện với tất cả mọi người, tắm rửa, trang điểm, ăn uống... Cũng thật sự
hữu ích nhận thức được rằng thân thể mà chúng ta đang có đây, chính thân
thể đang ngồi ngay đây, ngay lúc này trên nền chánh điện, chính thân thể
có lẽ đã nhiều lần đau đớn và chính tâm trí mà chúng ta đang có ngay giờ
phút này là những gì chúng ta cần phải ý thức rõ ràng, tràn đầy sức sống
và đầy nhân tính. Hơn nữa, những tâm lý mà chúng ta hiện có những tâm lý
dù đáng ưa hay không đáng ưa, cũng chính là những gì mà chúng ta thật sự
đang có. Điều này cũng giống như lúc chúng ta nhìn ra xung quanh để tìm
kiếm những gì thật sự sinh động vĩ đại nhất mà chúng ta muốn sở hữu để có
một cuộc sống tinh tế, hoàn thiện, đầy sinh lực, hoàn toàn hạnh phúc và
đầy cảm hứng và chúng ta có thể tìm thấy tất cả ngay ở nơi đây.
Hài lòng với tất cả những gì
chúng ta hiện có là một chiếc chìa khóa vàng để sống một cách vui vẻ, đầy
hứng khởi, trọn vẹn và vô hạn. Một trong những rào cản chính của sự giác
ngộ đó là sự phẫn giận, cảm giác bị lừa dối, sự bám víu một cách bực bội
vào việc tìm hiểu bạn là ai, bạn ở đâu và bạn là gì? Điều này giải thích
tại sao chúng ta nói nhiều về việc làm bạn với chính mình, do bởi một lý
do nào đó, chúng ta đã luôn không bao giờ cảm thấy thỏa mãn một cách đầy
đủ và hoàn hảo. Thiền tập là một tiến trình để thắp sáng lên, để tin tưởng
những điều tôt đẹp cơ bản chúng ta đang có và nhận thức được chúng ta là
ai, để nhận ra rằng bất cứ sự khôn ngoan nào tồn tại, đều tồn tại ngay
trong những gì chúng ta đang có. Sự khôn ngoan của chúng ta cũng tồn tại
với những gì chúng ta thường gọi là những tâm lý tiêu cực. Sự sáng suốt và
sự vui thích của chúng ta cũng tồn tại hòa lẫn với các cảm giác bực bội,
tức giận... Và do đó, thật vô ích khi chúng ta cố gắng loại bỏ cái mà
chúng ta gọi là những tâm lý tiêu cực vì trong quá trình đó chúng ta cũng
đã loại bỏ đi những tâm lý tích cực và tuyệt diệu của chính mình. Chúng ta
nên dẫn dắt cuộc sống ctỉa mình sao cho chúng ta trở nên ý thức được chúng
ta là ai và chúng ta đang làm gì hơn là cố gắng thay đổi hay loại bỏ đi
con người của chúng ta và những gì chúng ta đang có.
Trong khi đang thực tập Thiền,
chúng ta chỉ đơn giản khám phá về chính mình, về tất cả những sự tạo tác
trong chính thân tâm này. Chúng ta có thể trở thành những chuyên viên tâm
lý vĩ đại nhất thế giới, hiểu rõ và phân tích được tất cả những trạng thái
tâm lý như giận dữ, ghen tỵ và tự phản kháng cũng như những tâm lý vui vẻ
dịu dàng và cởi mở... Những gì mà con người cảm nhận được chúng ta cũng
cảm nhận được. Chúng ta có thể trở nên cực kỳ khôn ngoan và nhạy cảm đối
với tất cả những gì thuộc về con người và hoàn vũ chỉ đơn giản bằng cách
tự tìm hiểu chính chúng ta như bản chất của chúng ta đang là.
Chúng ta hãy trở lại với lòng
yêu thương trong một cách thức khác hơn. Nền tảng của lòng yêu thương
chính là ý niệm hài lòng này với những gì chúng ta có và chúng ta là ai.
Phương pháp này hơi có vẻ kỳ lạ–trở thành một đứa bé 2-3 tuổi muốn biết
những gì chưa được biết và bắt đầu hỏi han mọi thứ. Chúng ta biết chúng ta
sẽ không bao giờ thật sự đi tìm những câu trả lời vì những câu hỏi này
xuất phát từ một cơn đói hay từ một khát vọng sống–chẳng có gì để giải
quyết cả và tất cả chúng chỉ có thể gói gọn trong một chiếc bánh nhỏ. Loại
câu hỏi này là một quá trình của chính nó nhưng sự thực hiện nằm trong sự
bắt đầu nhận thấy mối quan hệ của chúng ta với tất cả mọi người. Chúng ta
phải nhận thấy rằng chúng ta có một phần trong bất kỳ những gì người khác
có và những gì người khác đang là. Hành trình để làm bạn với chính mình
không phải là một điều ích kỷ. Chúng ta không phải đang cố gắng giành lấy
tất cả điều tốt cho chính mình. Đó cũng là một tiến trình để phát triển
lòng thương yêu đối với người khác và để có một nhận thức đúng về những
người khác.
3. TÌM THẤY BẢN
CHẤT CHÂN THẬT CỦA CHÍNH MÌNH
^
Trong một bài thuyết pháp, Đức
Phật đã nói về 4 loại ngựa: loại ngựa xuất sắc, loại ngựa giỏi, loại ngựa
trung bình và loại ngựa tồi. Theo bài pháp, loại ngựa xuất sắc chạy trước
khi ngọn roi chạm đến lưng nó; nó chạy khi chỉ thoáng thấy bóng dáng của
chiếc roi hoặc thoáng nghe tiếng vút nhỏ của chiếc roi người chủ. Loại
ngựa giỏi chạy khi chiếc roi vừa chạm nhẹ vào lưng nó. Loại ngựa thường
không chạy cho đến khi nó cảm thấy đau trên lưng và loại ngựa tồi không
nhúc nhích cho đến khi cơn đau thâm nhập vào tận xương tủy của nó.
Trong một câu chuyện mà Shunryu
Suzuki kể trong cuốn Zen Mind–Beginner’s Mind, ông kể
rằng khi người ta nghe bài pháp này, họ luôn mong muốn họ là con người tốt
nhất nhưng thực ra khi chúng ta ngồi Thiền, không quan trọng chúng ta là
hạng người xuất sắc nhất hay hạng người tồi nhất. Ông nhấn mạnh rằng thật
ra, hạng người đáng sợ nhất chính là người nhận thấy mình thực hành hay
nhất.
Những gì tôi đã nhận ra trong
suốt thời gian thực tập là thực tập không có nghĩa là trở thành con người
tốt nhất hay con người tệ nhất. Điều quan trọng là phải tìm ra bản chất
chân thật của chính mình và ngôn ngữ cũng như hành động phải bắt nguồn từ
bản chất đó. Cho dù phẩm chất của chúng ta là gì đi chăng nữa thì đó cũng
là sức mạnh và vẻ đẹp của chính chúng ta, đó cũng là những gì mà người
khác sẽ đáp lại cho chúng ta.
Một lần nọ tôi có dịp được nói
chuyện với Chogyam Trungpa Rinpoche về việc tôi không thể chơi cái xập
xẻng và cái trống và không biết phải làm sao để chơi hai loại nhạc khí ấy
với nhau. Hàng ngày chúng tôi cứ tập đi tập lại mãi. Chúng tôi đã tự tập
với nhau và rồi chúng tôi chơi cho Lama Sherap nghe, Đức Lama ngồi đó với
cái nhìn hơi u buồn trên nét mặt Ngài. Sau đó, Ngài cầm tay chúng tôi và
dạy chúng tôi cách chơi. Rồi chúng tôi đã tự mình chơi và nghe Ngài thở
dài. Điều này tiếp diễn trong khoảng 49 ngày. Ngài không bao giờ nói rằng
chúng tôi chơi rất hay, nhưng Ngài rất dịu dàng với chúng tôi. Cuối cùng,
tất cả cũng kết thúc và chúng tôi đã trình diễn thật tuyệt vời. Chúng tôi
được chúc tụng và ngợi ca. Lama Sherap đã nói: “Thật ra các bạn đã chơi
rất tốt. Các bạn đã chơi rất tốt từ buổi tập đầu tiên. Nhưng tôi biết nếu
tôi báo rằng các bạn đã chơi tốt thì các bạn sẽ ngừng tập ngay”. Ngài rất
đúng. Ngài có một phương pháp dịu dàng để khuyến khích chúng tôi; phương
pháp đó đã không làm chúng tôi cảm thấy giận Ngài, cũng không làm chúng
tôi cảm thấy bị tổn thương. Nó chỉ làm chúng tôi cảm nhận rằng Ngài có
cách riêng của Ngài khi chơi nhạc khí cymbal (một loại nhạc khí gõ gồm hai
đĩa tròn bằng hợp kim đồng có núm cầm ở giữa, đánh chập vào nhau khi biểu
diễn); Ngài đã chơi loại nhạc khí ấy từ khi Ngài còn là một cậu bé con, và
chúng tôi phải tiếp tục cố gắng. Vì thế trong 49 ngày chúng tôi đã làm
việc rất tích cực.
Chúng ta có thể làm việc với
chính mình bằng cách ấy. Chúng ta không cần phải quá khắt khe với chính
mình khi nghĩ rằng chúng ta đang ngồi đây với phương pháp Thiền định hay
với lối tập Oryoki, với lối sống của chúng ta trong thế giới này là thuộc
phạm vi loại người tồi tệ nhất. Chúng ta có thể cảm thông cho chính chúng
ta về điều đó và dùng nó như một động cơ để tiếp tục phát triển chính
mình, để tìm ra bản chất thật của chính mình. Chúng ta không những tìm ra
bản chất thật của chính chúng ta mà chúng ta cũng sẽ biết được bản chất
của những người khác, bởi vì trong trái tim của tất cả mọi người, hầu như
tất cả chúng ta đều cho rằng mình là loại người tồi nhất. Bạn có thể nghĩ
rằng chính bạn là một người kiêu ngạo, bạn cũng có thể nghĩ chính những
người khác là những kẻ kiêu ngạo. Tuy nhiên, những ai đã từng có những
phút giây kiêu ngạo đều nhận thấy rằng sự kiêu ngạo chỉ là dáng vẻ bề
ngoài vì họ thật sự nghĩ rằng họ là loại người tồi nhất và họ luôn luôn cố
gắng để tự chứng tỏ ngược lại.
Trong một bài nói chuyện,
Suzuki Roshi đã nói rằng sự thực tập Thiền định hay cả tiến trình đi tìm
bản chất thật của bạn là một tiến trình liên tục của lỗi lầm và còn hơn
thế nữa đó không phải là một lý do để chán nản hoặc nhụt chí mà nó thật sự
là một động cơ để tiến bộ. Khi bạn nhận thấy sự suy sụp của chính bạn, thì
đó là một động cơ để bạn đứng lên, không những để vượt khỏi sự tự chê
trách mà còn vượt khỏi sự hãnh diện đối với tất cả mọi thứ xảy đến với
bạn, sự hãnh diện về bản thân bạn là ai, về sự tốt đẹp, sự tuyệt vời hay
sự tồi tệ của chính bạn–tuy vậy bạn sẽ tìm thấy ở chính bạn một số ý niệm
của sự hãnh diện và dùng nó để thúc đẩy bạn đi lên.
Dòng Karma Kagyu của Phật giáo
Tây Tạng, nơi mà những học trò của Chogyam Trungpa được giáo dục, đôi khi
được gọi là “dòng rủi ro”, do bởi những phương pháp mà những vị Thầy thông
minh và đáng tôn kính của dòng này đã “thổi vào đó” từ thế hệ này qua thế
hệ khác. Đầu tiên ta thấy có Tilopa, một người khùng, hoàn toàn hoang dại.
Đệ tử chính của ông là Naropa. Naropa quá phụ thuộc khái niệm và quá suy
luận duy lí đến đỗi ông đã mất 12 năm bị chiếc xe ba gác cán qua, bị đưa
vào tất cả những loại thử thách bởi Thầy của ông để ông có thể bừng tỉnh
ra. Ông phụ thuộc vào khái niệm đến độ nếu ai đó nói với ông điều gì, ông
sẽ đáp lại: “Ồ vâng, nhưng chắc chắn là bạn đã dựa vào lý thuyết đó để nói
lên điều này”. Ông ta có loại trí óc như vậy. Học trò chính của ông là
Marpa, rất nổi tiếng về tính nóng nảy, ông thường nổi xung lên, đánh đập
mọi người và hét toáng lên với họ. Ông ta cũng là một kẻ say rượu, cũng
khét tiếng là cứng đầu. Đệ tử chính của ông là Milarepa. Milarepa là một
kẻ sát nhân! Rinpoche thường nói rằng Marpa trở thành đệ tử của giáo phái
bởi vì ông ta nghĩ rằng ông có thể làm ra nhiều tiền bằng cách mang những
sách vở từ Ấn Độ về và dịch chúng ra tiếng Tây Tạng. Học trò của ông,
Milarepa trở thành đệ tử của giáo phái vì Milarepa sợ rằng ông sẽ bị đày
xuống địa ngục vì tội giết người–điều đó đã làm ông sợ hãi.
Học trò của Milarepa là Gampopa
(theo tên này mà Tu viện Gampo được đặt tên). Bởi vì mọi thứ có vẻ êm xuôi
đối với Gampopa, nên ông trở thành một kẻ kiêu căng. Chắng hạn vào đêm
trước khi gặp Gampopa lần đầu, Milarepa đã nói với một vài đệ tử của ông
rằng: “Một người có ý định làm đệ tử của ta sẽ đến đây vào ngày mai. Bất
cứ ai đem anh ta đến với ta đều được trọng thưởng”. Vì vậy khi Gampopa đến
thị trấn, một bà già thấy ông, bà chạy ra và bảo: “Ô, Milarepa bảo với
chúng tôi rằng ông đang đến và rằng ông có dự định trở thành một trong
những đại đệ tử của Ngài và tôi muốn con của tôi sẽ dẫn ông lên gặp Ngài”.
Vì thế, Gampopa nghĩ: “Ta chắc chắn là người số một rồi”. Ông hãnh diện đi
gặp Milarepa với niềm tin rằng mình sẽ được đón tiếp rất long trọng. Tuy
nhiên, Milarepa đã bảo một người dẫn Gampopa vào một cái hang và không gặp
ông ta trong vòng 3 tuần lễ.
Còn với đệ từ chính của
Gampopa, người đầu tiên là Karmapa. Điều duy nhất chúng ta biết về ông là
ông cực kỳ xấu xí. Người ta nói rằng ông ta trông giống một con khỉ. Tuy
vậy vẫn có một câu chuyện về ông ta và ba vị đệ tử chính khác của Gampopa.
Họ đã bị đưa ra khỏi đạo viện vì say sưa, nhảy múa ca hát và phá nội qui
của đạo viện.
Tất cả chúng ta phải trở nên
can đảm và tự tin. Đây là những người đi trước chúng ta, những người mà
chúng ta lễ lạy mỗi khi chúng ta làm lễ. Chúng ta có thể lễ lạy các Ngài
như một tấm gương của sự khôn ngoan trong chính tâm trí chúng ta về sự
giác ngộ. Nhưng có lẽ cũng thật hữu ích để lễ lạy các Ngài như những con
người hòa lẫn nhiều tâm lý được xem là tiêu cực cũng như chính chúng ta.
Họ là những tấm gương sáng về những người mà không bao giờ lìa bỏ chính họ
và không e ngại để trở nên chính họ, và do đó họ là những người có thể tìm
thấy bản chất thật và phẩm chất chân chính của chính họ.
Điều quan trọng là bản chất
thật của chúng ta không phải là một lý tưởng nào đó mà chúng ta cần phải
sống theo. Nó chính là bản thân chúng ta ngay giờ phút này và nó là những
gì mà chúng ta cần phải trở nên thân thiện và gần gũi.
4. SÁNG SUỐT, DỊU DÀNG VÀ CỞI
MỞ
^
Trong việc thực tập Thiền định
và trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta có ba đức tính mà chúng ta cần
phải nuôi dưỡng, khai thác và phát huy. Chúng ta đã thực sự có những đức
tính này rồi nhưng chúng nên được làm cho chín muồi. Đó là: Sự sáng suốt,
sự dịu dàng và tính cởi mở.
Khi thuyết pháp, đức Phật không
dạy chúng ta là những người xấu xa hay chúng ta đã phạm phải một vài lỗi
lầm nào đó–dù bẩm sinh hay không– đã làm cho chúng ta trở nên ngu ngốc,
không sáng suất, nóng nảy hơn là dịu dàng, bảo thủ hơn là cởi mở. Ngài chỉ
dạy rằng có một sự hiểu lầm ngờ nghệch ở nơi mỗi chúng ta. Chúng ta đều
có chung những gì có thể thay đổi, có thể nhận biết như thử chúng ta đang
ở trong một căn phòng tối và ai đó chỉ ngọn đèn cho chúng ta. Chúng ta
không có lỗi lầm gì khi chúng ta ở trong phòng tối. Đó chỉ là một tình
huống si mê, ngờ nghệch, nhưng thật may là đã có người chỉ ngọn đèn cho
chúng ta. Nó đã thật sự thắp sáng cuộc đời chúng ta. Chúng ta đã có thể
đọc sách, nhìn ngắm mọi người, nhận biết màu sắc của những bức tranh trên
tường, xem những con vật bé nhỏ ra vào căn phòng...
Tương tự như vậy, nếu nhận thấy
được những hạn chế của chúng ta một cách sáng suốt, dịu dàng và hòa nhã,
nhận thức một cách đầy đủ, rồi biết cởi mở, cởi mở hơn nữa, chúng ta sẽ
thấy rằng thế giới bao la hơn nhiều, tươi sáng và đẹp đẽ hơn những gì
chúng ta nhận thấy trước đây. Nói cách khác, chiếc chìa khóa để nhận thức
hoàn hảo và ít thiển cận hơn chính là khả năng nhìn nhận một cách rõ ràng
chúng ta là ai và chúng ta đang làm gì.
Cái lỗi lầm ngờ nghệch làm cho
chúng ta bị kẹt trong cách sống thiển cận, u mê và xuống dốc là chúng ta
không bao giờ tự khuyến khích để nhận biết mọi sự với tinh thần hòa nhã.
Thay vào đó, lại có một sự hiểu lầm căn bản rằng chúng ta cần phải cố gắng
hết mình để trở thành một con người tốt hơn con người sẵn có của mỗi chúng
ta, rằng chúng ta phải cải thiện chính mình, rằng nếu chúng ta biết cách
trốn khỏi những khổ đau, chúng ta sẽ trở nên hạnh phúc. Đó là sự hiểu lầm
ngờ nghệch mà tất cả chúng ta đều có, nó đã làm cho chúng ta không hạnh
phúc.
Thiền tập là nhận thức rõ về
thân thể chúng ta đang có, về tâm trí chúng ta đang là, về những tình
huống chúng ta đang gặp phải, về công việc chúng ta đang làm và về mọi
người xung quanh ta. Tức là chúng ta phải nhận thức chúng ta phải sống như
thế nào đối với các sự vật hiện tượng trong thế giới này. Chúng ta phải
nhận thức được tư tưởng và tình cảm hiện có của chúng ta, ngay chính ở
giây phút này, tại căn phòng này, trên chiếc ghế này. Thiền tập không phải
là cố gắng xua tan đi tất cả, không phải là cố gắng trở nên một con người
khác hơn con người hiện hữu của chúng ta, mà phải nhận thức được tất cả
một cách sáng suốt, rõ ràng và hòa nhã. Qua khóa Thiền tập này, chúng ta
sẽ khơi mở được tính hòa nhã, sự sáng suốt bẩm sinh và khả năng cởi bỏ
những tâm niệm hẹp hòi, phải cởi mở cả đối với những tư tưởng và tình cảm
của chính mình, cởi mở đối với tất cả những ai mà chúng ta gặp trên thế
gian này, phải làm sao cho đầu óc và con tim của chúng ta được rộng mở.
Đây không phải là một kế hoạch
cải thiện, nó không phải là một dự tính mà trong đó chúng ta cố gắng để
trở nên tốt hơn con người đang là của chúng ta. Nếu bạn có tính nóng nảy
và bạn cảm thấv rằng nó làm hại bạn và những người khác, bạn có thể nghĩ
rằng bạn ngồi một tuần hay một tháng bạn sẽ loại bỏ được tính nóng nảy của
bạn–bạn sẽ trở thành một con người hiền lành mà bạn luôn muốn trở thành.
Một lời mắng nhiếc sẽ không bao giờ được thốt ra từ đôi môi xinh tươi như
hoa huệ trắng của bạn. Vấn đề là sự mong mỏi đổi thay sẽ trở thành một
hình thức nóng giận trong bạn và trở thành một chướng ngại cho chính sự
thực tập của bạn. Một vấn đề khác là sự âu sầu của chúng ta, dù muốn hay
không, cũng ảnh hưởng sức khỏe của chúng ta. Các chứng loạn thần kinh và
sự khôn ngoan của chúng ta cũng được tạo ra bởi cùng một thứ chất liệu.
Nếu bạn ném đi các chứng loạn thần kinh thì bạn cũng ném đi trí khôn của
bạn. Một người trong khi giận dữ họ tiêu hao rất nhiều năng lượng, năng
lượng đó là những gì làm cho anh ta trở nên quá bực bội trong mình nhưng
đó cũng là thứ năng lượng cần thiết cho sự sống. Đó là lý do mà chúng ta
phải yêu thương con người đó. Ý tưởng ở đây không phải là bạn phải nỗ lực
vứt bỏ cơn giận dữ của bạn mà bạn phải làm quen hay trở thành bạn của nó,
quan sát nó một cách rõ ràng với sự sáng suốt và lòng chân thành và cũng
quan sát nó với sự hòa nhã, dịu dàng. Điều đó không có nghĩa là tự phê
phán bạn là một con người xấu, cũng không có nghĩa là nên bênh vực chính
bạn bằng cách nói rằng: “Như vậy là tôi đúng, tôi làm vậy là tốt. Những
người kia thật là khủng khiếp và tôi thật sự đúng khi luôn nổi giận với
họ”. Sự hòa dịu ở đây không phải là bạn phải đè nén cơn giận dữ cũng không
phái là để cho nó bộc lộ ra ngoài. Nó là một cái gì đó dịu dàng hơn và cởi
mở hơn. Sự hòa dịu này liên quan đến việc làm thế nào để bạn nhận thức
được những cảm giác của sự giận dữ, và có ý niệm về bản thân bạn là ai và
bạn đang làm gì để cởi bỏ cơn giận đi. Bạn cũng có thể cởi bỏ dần những
điều nhỏ nhặt đáng tiếc thường đi đôi với cơn giận và bắt đầu nhận thức rõ
ràng phương pháp mà bạn sử dụng để xử lý mọi việc. Như vậy, cho dù đó là
một cơn giận, một sự khao khát, một nỗi tị hiềm, một nỗi sợ hãi hay một
nỗi chán chường–bất cứ nó là gì–điều quan trọng là bạn không nên cố gắng
vứt bỏ nó đi, mà phải trở nên thân thiện với nó. Điều đó có nghĩa là hãy
nhận biết nó một cách đầy đủ, với một sự mềm mỏng và làm thế nào để một
khi bạn đã hiểu được nó một cách đầy đủ thì hãy buông bỏ nó đi.
Kỹ thuật Thiền tập thật ra là
sự trau dồi tính chính xác, hòa dịu và khả năng cởi mở–chúng là những tính
chất vốn đã hiện hữu trong mỗi chúng ta. Chúng không phải là những gì
chúng ta cần phải đạt được mà là những gi chúng ta cần phải khơi mở, khai
thác và phát triển trong thân tâm mình. Bây giờ tôi xin trình bày về kỹ
thuật Thiền tập và xin chỉ ra phương thức để khơi mở những đặc tính này.
Sự chính xác
Đầu tiên bạn phải có một tư thế
ngồi vững chãi và sau đó hãy chú ý đến từng hơi thở ra của bạn. Đây chỉ là
những hơi thở ra bình thường của bạn chứ không phải là những hơi thở được
vận chuyển hoặc điều khiển bởi một cách thức nào đó. Hãy hòa cùng với hơi
thở ra của bạn, cảm nhận và dường như xúc chạm được nó khi nó thoát ra.
Điều này có vẻ đơn giản nhưng để thực sự hòa vào hơi thở đó và cứ thế đối
với từng hơi thở đòi hỏi phải có một sự nỗ lực thật sự và sự chính xác.
Khi bạn ngồi xuống và bắt đầu thực tập Thiền, sự kiện bạn luôn luôn quay
về với hơi thở sẽ giúp bạn có được tính chính xác, rõ ràng và sự sáng suốt
của trí óc. Chỉ với một sự kiện là bạn luôn luôn quay trở lại với hơi thở
và bạn cố gắng với một cách thức dịu dàng, hòa nhập sâu sắc với mỗi hơi
thở sẽ giúp làm minh mẫn trí óc của bạn.
Phần tiếp theo của kỹ thuật này
là khi nhận thấv bạn đang suy nghĩ, bạn hãy tự nói với chính mình: “Suy
nghĩ” . Việc này cũng đòi hỏi sự chính xác cao độ. Thậm chí nếu bạn
thức dậy từ một giấc mơ và nhận thấy rằng mình đang suy nghĩ, bạn hãy lập
tức quay trở về hơi thở của mình và ngay lúc đó bạn nên dừng lại một chút
và tự nói với chính mình: “Suy nghĩ”. Dùng từ ngữ này như việc đính một
nhãn hiệu lên một vật nào đó, bởi vì nhãn hiệu đó giúp bạn tạo được sự
chính xác. Nó được đính đúng vào lúc bạn nhận thấy rằng bạn đang suy nghĩ,
và chỉ điều đó thôi, không thêm không bớt, chỉ “Suy nghĩ”. Hòa nhập vào
hơi thở của bạn giúp bạn khơi mở sự chuẩn xác trong tâm trí bạn. Tâm trí
bạn trở nên sáng suốt và ổn định. Khi bạn ngồi Thiền bạn có thể ý thức về
điều này.
Sự
dịu dàng
Nếu chúng ta chỉ nhấn mạnh ở sự
chuẩn xác, việc thực tập của chúng ta có thể sẽ trở nên quá khắt khe và
quá mang tính chiến đấu. Nó cũng có thể là quá nhắm đến mục đích. Vì thế
chúng ta cũng nên nhấn mạnh về sự dịu dàng. Một điều rất hữu ích trong khi
thực tập Thiền là bạn hãy vun đắp và khơi mở một ý niệm đầy đủ về sự thư
giãn.
Tôi nghĩ bạn sẽ chú ý rằng khi
trở nên tập trung hơn, chú tâm hơn và nhận thức rõ ràng hơn thì bạn cũng
sẽ nhận thấy phần bụng của bạn có vè căng thẳng và đôi vai của bạn có xu
hướng trở nên quá cứng chắc. Sẽ rất hửu ích nếu bạn nhận thấy điều này và
nhẹ nhàng thư giãn phần bụng, vai và cổ của bạn. Nếu bạn cảm thấy khó thư
giãn, bạn hãy thư giãn từ từ, dịu dàng và kiên nhẫn.
Khi hơi thở đi ra, nó không
những làm chín muồi sự chuẩn xác trong trí óc của bạn, nó còn mang lại đặc
tính dịu dàng tự nhiên của nó. Đặc tính này mang tính chất của yêu thương,
ấm áp và dịu dàng, bởi vì sự chú ý đối với hơi thở là một sự chú ý rất
nhịp nhàng. Nếu bạn đang thực tập một phương pháp dạy rằng: “Hãy tập trung
vào hơi thở và hãy chú ý 100% vào hơi thở” (cũng có những phương pháp như
vậy và chúng rất hữu ích), phương pháp đó có thể phát triển, trau dồi sự
chính xác nhưng nó không có sự hoà dịu. Nhưng vì phương pháp này có thể
đạt đến sự chuẩn xác và cả sự dịu dàng, nên chúng ta chỉ tập trung khoảng
25% sức chú ý vào hơi thở, một tỉ lệ tương đối nhỏ. Sự thật của vấn đề là
nếu bạn tập trung vào hơi thở và chỉ vào hơi thở mà thôi, bạn sẽ không
nhận biết được về người ngồi kế bên bạn, về những ngọn đèn tắt hay đỏ, về
âm thanh của đại dương. Tuy nhiên, trong phương pháp này, bởi vì bạn nhìn,
cái nhìn không quá chăm bẳm và bởi vì cá quá trình thực tập là một quá
trình cởi mở, mặc dù bạn đang chú ý vào hơi thở, bạn cũng không phải bỏ ra
ngoài tất cả những gì đang xảy ra. Vì vậy, bạn chỉ cần tập trung 25% vào
hơi thở của bạn. Những sự nhận thức khác thì không đặc biệt lắm, chỉ đơn
giản là bạn đang sống trong căn phòng này với tất cả những điều khác đang
xảy ra ở đây. Cho nên chúng tôi đưa ra sự hướng dẫn: “Hãy chú ý đến hơi
thở của bạn, hãy sống với mỗi hơi thở”, và đó là những gì chúng ta cần
phải làm. Nhưng sự chỉ dẫn rằng sự chú ý chỉ khoảng 25% thật sự là một ý
tưởng cho thấy đó không phải là một bài tập về sự tập trung tâm ý khi nó
có một sự xúc chạm rất nhẹ nhàng lên hơi thở đi ra. Hãy tiếp xúc với mỗi
hơi thở và để nó đi ra một cách tự nhiên. Sự tiếp xúc là một sự chính xác
và cũng là sự êm dịu. Hãy xúc chạm nhẹ nhàng với hơi thở và để nó thoát ra
một cách nhẹ nhàng.
Nếu đối tượng của Thiền tập là
một cái gì đó cụ thể, một cái gì đó không biến dạng và có thể nắm bắt
được–một hình ảnh, một bức tượng hay một dấu chân trên nền nhà hoặc là một
ngọn nến–thì nó sẽ là một bài tập có tính tập trung hơn. Nhưng hơi thở là
một thứ rất khó nắm bắt; ngay cả nếu bạn muốn tập trung sức chú ý 100%
cũng sẽ rắt khó, vì nó rất phù du quá nhẹ nhàng, hư ảo và mênh mang. Khi
hơi thở là đối tượng của Thiền tập, nó mang lại một ý niệm về sự dịu dàng
và mềm mỏng. Điều đó giống như bạn tập trung tâm ý vào một cơn gió nhẹ,
nhưng trong trường hợp này nó là hơi thở bình thường không có sự sắp đặt.
Phương pháp dùng hơi thở này được xem là một phương pháp không có đích
đến. Bạn không thực tập nó để đạt được điều gì, ngoại trừ là bạn ý thức
đầy đủ những giây phút hiện tại ý thức về hiện tại không phải là một đìều
gì đó xảy ra và rồi bạn đạt được nó; nó chỉ đơn thuần là ý thức về sự dao
động, sự trôi chảy, sự vận chuyển và sự tạo lập của sự sống; bạn sống với
chính tiến trình của sự sống. Điều này cũng có đặc tính êm dịu của nó. Nếu
có một mục đích mà bạn cần phải đạt đến như là “vô tưởng” (một trong những
cấp bậc Thiền chứng–ND) thì đó không phải là một sự êm dịu vì bạn phải
tranh đấu để loại bỏ đi tất cà những ý nghĩ và có lẽ bạn cũng khó thành
công được. Sự kiện không có mục đích sẽ làm tăng thêm yếu tính êm dịu.
Giây phút lúc bạn đính cho
những suy nghĩ của bạn nhãn hiệu “suy nghĩ” có lẽ là lúc mà theo phương
pháp thì bạn có thể trau dồi, phát triển tính hòa dịu, thông cảm và lòng
yêu thương. Rinpoche thường nói rằng: “Hãy để ý giọng điệu khi bạn nói
“suy nghĩ””. Nó có thể là rất nghiêm trang, nhưng thật ra nó chỉ là một
lối chuyển ngữ của câu: “Chết tiệt! Mày lại suy nghĩ rồi–Tệ thật, mày thật
ngu ngốc”. Bạn có lẽ sẽ nói rằng: “Mày thật ngu, mày đúng là một người
thực tập đáng nguyền rủa, mày không còn hy vọng nữa”. Nhưng điều đó không
là gì cả, tất cả những gì xảy ra là bạn phải để ý. Thật tốt nếu bạn thật
sự để ý được. Bạn cảm nhận được tâm trí của bạn đang suy nghĩ liên tục và
thật tuyệt vời nếu bạn cảm nhận được như vậy. Cảm nhận như vậy rồi hãy để
cho những suy nghĩ đi qua và nói: “Suy nghĩ”. Nếu bạn cảm thấy là mình quá
khắc khe, hãy nói thêm một lần nữa chỉ để cho thấy rằng bạn có thể nói
điều đó với sự hòa dịu và tử tế. Nói cách khác là bạn đang khơi mở một
thái độ không có tính phán xét. Bạn không phải đang tự phê phán mình, bạn
chỉ xem đó là gì với sự chuẩn xác và hòa dịu, quan sát những suy nghĩ như
chính những suy nghĩ đó. Điều này giải thích tại sao phương pháp này khơi
mở không chỉ tính chuẩn xác mà cả sự mềm mỏng, hòa dịu, một ý thức cảm
thông với chính người thực hành. Sự chân thật của tính chính xác và sự tốt
đẹp của tính hòa dịu là những đặc tính có thể làm bạn trở nên thân thiện
với chính bạn. Vì vậy, cùng với sự sáng suốt mà bạn có, giai đoạn này đã
thật sự nhấn mạnh tính chất mềm mỏng và êm dịu của kỹ thuật thiền tập. Nếu
bạn cảm thấy thân thể quá căng thẳng, hãy thư giãn. Nếu bạn cảm thấy trí
óc quá căng thẳng, hãy thư giãn. Hãy cảm nhận sự hòa nhập của hơi thở vào
không gian. Khi các ý nghĩ nảy sinh, hãy tiếp xúc chúng thật nhẹ nhàng như
một chiếc lông chim trôi nổi nhẹ nhàng trên sóng biển. Hãy để cho mọi điều
trở nên êm dịu và hài hòa, nhưng đồng thời cũng thật chuẩn xác và sáng
suốt.
Cởi mở
Yếu tố thứ ba của phương pháp
thực tập này là đức tính cởi mở. Kỹ thuật dường như đơn giản này sẽ giúp
chúng ta khơi mở khả năng cởi mở đối với những tính cách nhỏ mọn và để cởi
bỏ bất kỳ kiến chấp nhỏ hẹp hay mê muội nào đó. Sự chuẩn xác và sự hòa dịu
là những điều rất rõ ràng. Bạn có thể trở nên tinh tế hơn đối với hơi thở
của bạn, tinh tế hơn đối với việc đính nhãn hiệu. Bạn có thể dễ dàng thư
giãn phần bụng, phần vai và cả cơ thể bạn. Bạn cũng có thể dịu dàng hơn
đối với hơi thở và dễ đồng cảm hơn trong việc đính nhãn hiệu cho mỗi ý
nghĩ của bạn. Nhưng cởi mở thì không đơn giản chút nào. Đôi lúc nó như là
kết quả của việc thực tập sự chuẩn xác và hòa dịu. Nói cách khác, khi bạn
thật sự chân thành với phương pháp làm việc chính xác và chuyên cần, khả
năng cởi mở dường như sẽ đến với bạn. Sự khám phá của bạn về khả năng cởi
mở cũng dần dần gia tăng; bạn không cần phải dùng áp lực đối với nó. Bạn
không cần phải dùng áp lực đối với sự chính xác và đối với sự hòa dịu. Tuy
nhiên, trong khi bạn có thể tạo một dự án từ sự chính xác và có thể tạo
một dự án từ sự hòa dịu, bạn lại rất khó có một dự án được tạo nên từ sự
cởi mở. Tuy vậy, tôi sẽ miêu tả phương pháp nào có thể giúp bạn khám phá
khả năng cởi mở của chính bạn.
Bạn có thể phân vân tại sao
chúng ta lại chỉ chú ý đến hơi thở ra và chỉ hơi thở ra của chúng ta. Tại
sao chúng ta không chú ý đến hơi thở ra và hơi thở vào? Có những kỹ thuật
thật tuyệt vời hướng dẫn người thực tập chú ý đến hơi thở ra và hơi thở
vào. Nó thật sự làm tinh tế trí óc của chúng ta và mang lại một trạng thái
tập trung liên tục và duy nhất. Nhưng trong kỹ thuật này, chúng ta chỉ chú
ý đến hơi thở ra; không có sự chỉ dẫn đặc biệt nào cả cho đến hơi thở ra
tiếp theo. Cái cố hữu trong kỹ thuật này là khả năng cởi mở vào cuối hơi
thở ra, bởi vì không có hướng dẫn nào cả về những gì cần phải làm. Có một
khả năng mà Rinpoche thường gọi là “sự gián đoạn”: Bạn tập trung chú ý vào
hơi thở khi nó đi ra và rồi chú ý khi nó đi vào. Nó như thể là bạn dừng
lại. Thật vô ích khi nói rằng: “Đừng chú ý đến hơi thở vào”–cũng giống như
nói rằng: “Đừng nghĩ về một con voi màu hồng”. Khi bạn được dạy là không
được chú ý về một điều gì, điều đó sẽ trở thành một nỗi ám ảnh. Tuy
nhiên,sự chú ý là ở hơi thở ra và có một ý niệm về sự chờ đợi hơi thở ra
tiếp theo, không có một đối tượng nào cả. Người tập có thể chỉ cởi mở vào
cuối hơi thở ra. Hơi thở đi ra và hòa vào hư không, từ đó có một ý niệm
cởi bỏ hoàn toàn không có gì để bám víu cho đến hơi thở ra tiếp theo.
Cho dù nó có khó thực hiện khi
bạn làm việc với sự chú ý vào hơi thở ra, sự dừng nghỉ và chờ đợi vào sự
chú ý đối với hơi thở ra tiếp theo, cảm giác về sự cởi mở sẽ dần dần hiện
ra trong trí óc bạn. Vì vậy bạn không cần mong đợi gì cao xa hơn–chỉ thực
tập phương pháp này. Khi năm tháng trôi qua, quan niệm của bạn về thế giới
cũng dần dần thay đổi. Bạn sẽ biết điều gì cần cởi bỏ và điều gì cần cởi
mở về phía những tín điều và những quan niệm hẹp hòi của bạn về sự vật.
Qua thời gian, kinh nghiệm về
sự đính nhãn hiệu “suy nghĩ” trên những ý nghĩ của bạn cũng dần dần trở
nên rõ ràng hơn. Bạn có thể sẽ bị cuốn hút vào một ảo tưởng, vào sự nhớ
nghĩ về quá khứ hay vào những dự định của tương lai, như thử bạn đã lên
máy bay và bay đến một nơi nào đó. Bạn có thể đang ở một nơi nào đó với
những người khác; bạn đang trang hoàng lại căn phòng của bạn hay đang vừa
chợt có một niềm vui hay sự buồn chán về những kinh nghiệm mà bạn đã có,
hay cũng có thể bị cuốn hút vào nỗi lo nghĩ về những gì có thể xảy ra hay
vào những niềm vui về những gì có thể xảy đến với bạn. Bạn hoàn toàn bị
cuốn hút vào những điều đó, như thể bạn đang ở trong một giấc mơ. Rồi bỗng
nhiên bạn nhận ra và bạn chỉ cần hồi tỉnh lại. Điều đó xảy ra một cách tự
động. Bạn chỉ cần nói với chính mình “suy nghĩ”; “nhớ nghĩ”, và ngay khi
bạn đang nói, những gì bạn cần làm là hãy cởi bỏ đối với những ý nghĩ đó
của bạn. Bạn không nên kềm chế những ý nghĩ của bạn. Bạn nhận biết chúng
như là những “ý nghĩ” một cách rõ ràng và rồi để chúng trôi qua. Một khi
bạn đã nắm được điều này, nó thật sự có năng lực làm bạn có thể quan sát
được những hy vọng, những sợ hãi và tất cả những loại ý nghĩ của bạn và
bạn có thể nhận ra là bạn đang nghĩ gì–mà không phán xét nó–chỉ để nó đi
qua. Đây có lẽ là một trong những phương thức đáng ngạc nhiên nhất mà bạn
được hướng dẫn–khả năng buông bỏ những suy nghĩ của bạn–để khỏi bị mắc kẹt
vào những ý nghĩ giận dữ hay vào những ý tưởng đam mê, lo lắng và buồn
chán của chính bạn.
5. ĐỐI MẶT VỚI THỰC TẠI
^
Hôm qua, tôi đã nói về cách
trau dồi tính chính xác, dịu dàng và cởi mở, đã trình bày một phương pháp
Thiền tập giúp chúng ta khơi mở được những phẩm chất mà chúng ta đã sẵn
có. Bây giờ, những chỉ dẫn sẽ nhấn mạnh đến sự khôn ngoan, sáng suốt hay
sự minh mẫn mà chúng ta có. Đôi khi những lời chỉ dẫn cũng nhấn mạnh đến
những trở ngại, nhấn mạnh việc chúng ta bị mắc kẹt như thế nào trong căn
phòng nhỏ tối tăm của mình... Đây thật sự là hai mặt của một vấn đề. Khi
được đặt chung với nhau, hạnh phúc và khổ đau sẽ nói lên bản chất cuộc
sống con người. Đó là những gì chúng ta nhận thức khi thực tập
Thiền.
Chúng ta thấv được sự vật thật
là đẹp, thật là tuyệt vời, thật đáng ngạc nhiên và chúng ta cũng thấy
chúng ta bị mắc kẹt như thế nào. Điều đó không có nghĩa cái này là tốt còn
cái kia là xấu, mà đó là một loại chất liệu hỗn hợp phong phú, giá trị
nhưng cũng khá khó chịu. Khi chúng được trộn lẫn với nhau, nó chính là
chúng ta–là con người này. Điều này chính là điều chúng ta đến đây để nhận
biết cho chính mình. Cả hạnh phúc và khổ đau đều luôn hiện hữu ở đây,
chúng hòa lẫn trong nhau. Đối với một người thực chứng cao thì sự khác
nhau giữa các chứng loạn thần kinh và sự thông minh là rất khó nhận biết
do bởi đôi khi các biểu hiện bên ngoài của cả hai đều như nhau. Năng lực
sáng tạo cơ bản của sự sống–sinh lực–dâng trào và lan tỏa trong tất cả
hiện hữu. Nó có thể được nhận biết như một năng lực tràn đầy, không đè
nén, tự do và mãnh liệt. Hoặc nó cũng có thể được nhận biết như một thứ
năng lực hạn hẹp, xấu xa và gây thương tổn. Mặc dù có quá nhiều lời hướng
dẫn, chỉ bảo, nhiều phương pháp thực tập, nhưng tựu trung vẫn là làm sao
để trở nên thật sự chân thành đối với những gì tồn tại trong trí óc của
bạn–những ý nghĩ, những cảm xúc những cảm giác của thân thể, cả những gì
tạo nên cái chúng ta gọi là “Tôi” hay “Ta”. Không ai khác có thể phân loại
cho bạn những gì có thể chấp nhận và những gì nên chối bỏ, những gì được
xem như có thể giúp bạn tỉnh dậy hay làm bạn mê ngủ. Không ai khác thật sự
có thể chọn lựa cho bạn những gì nên chấp nhận–những gì có thể mở mang
thêm thế giới của bạn; và những gì nên chối bỏ– những gì làm bạn quẩn
quanh trong những nỗi khổ đau lập đi lập lại mãi. Phương pháp Thiền tập
này được gọi là phương pháp vô thần, nó không dạy bạn tin ở Thượng đế hay
không tin ở Thượng đế, nó dạy rằng không ai khác ngoài bạn có thể nói với
bạn điều gì cần chấp nhận và điều gì nên chối bỏ.
Sự thực tập Thiền sẽ giúp chúng
ta biết rất rõ cái năng lực cơ bản này với sự chân thành và sự tận tâm
thật vĩ đại, và chúng ta có thể phân biệt được đâu là độc dược và đâu là
lương dược; mỗi một loại dược liệu đều có ý nghĩa khác nhau đối với mỗi
chúng ta. Chẳng hạn, một người nào đó có thể uống rất nhiều cà phê và nó
thật sự có thể làm anh ta tỉnh táo và trở nên sáng suốt; những người khác
chỉ uống một tí thôi cũng đủ làm cho thần kinh người ấy trở nên quá căng
thẳng. Những loại thức ăn khác nhau cũng ảnh hưởng đến mỗi chúng ta một
cách khác nhau. Vì vậy chỉ có chúng ta mới thật sự có mối liên hệ mật
thiết nhất với chính những năng lực của chúng ta. Chúng ta là những người
duy nhất biết cái gì có thể đánh thức mình dậy và cái gì có thể làm mình
say ngủ. Vì thế, chúng ta hãy cứ ngồi đây trên chiếc ghế nệm này trong căn
phòng sáng trưng với những thành tích rực rỡ kỳ lạ này và với bức ảnh
Karmapa trước mặt. Bên ngoài, tuyết vẫn rơi và gió vẫn gầm rú. Giờ này qua
giờ khác, chúng ta ngồi ở đây và chỉ có gắng quay trở lại với phút giây
hiện tại, nhận thức được những gì đang diễn ra trong tâm trí của chúng ta,
theo dõi hơi thở ra, đính vào ý nghĩ của chúng ta nhãn hiệu: “suy nghĩ”,
rồi quay về với phút giây hiện tại, nhận thức được những gì đang diễn ra
trong tâm trí của chúng ta. Sự chỉ dẫn ở đây là chúng ta phải hết sức chân
thành và tận tâm đối với quá trình thực tập để dần dần biết được buông bỏ
có nghĩa là gì đối với những gì cần nắm bắt và cả đối với những gì không
cần nắm bắt.
Phải có niềm tin rằng ở mỗi
chúng ta đều có tất cá những gì cần có để đạt đến giác ngộ. Chúng ta có
nguồn năng lượng căn bản vận chuyển trong mỗi chúng ta. Đôi khi nó biểu
hiện như là sự sắc sảo tài ba nhưng đôi khi nó lại biểu hiện như là sự khờ
khạo, lầm lẫn. Bởi vì chúng ta là những người đúng đắn, là những người
thật sự tốt, nên tự chúng ta có thề phân tích cho chính mình những gì cần
chấp nhận và những gì cần buông bỏ. Chúng ta cần phải phân biệt được cái
gì có thể làm cho chúng ta trưởng thành, minh mẫn, hoàn thìện và cái
gì–nếu chúng ta quá dính mắc vào nó–có thể làm chúng ta luôn khờ dại, bé
nhỏ... Đây là một tiến trình để tự làm bạn với chính mình và với thế giới
của chúng ta. Tiến trình này bao hàm không chỉ những gì chúng ta thích, mà
bao hàm cả một thế giới sống động với hai mặt của thực tại– khổ đau và
hạnh phúc–nhưng tất cả đều có thể dạy chúng ta rất nhiều.
6. NIỀM
VUI
^
Cách đây khoảng một năm, một
người bạn thân của chúng tôi, chị Ayya Khema, một người Đức tu theo phái
Theravadin ở Sri Lanka, đã đến thăm chúng tôi và hướng dẫn một khóa tịnh
tu Vipashyana (Thiền quán). Phương pháp tĩnh tâm dành cho tôi thật rất dễ
chịu, bởi vì chị đã nhấn mạnh về niềm vui. Tôi đã không nhận thấy trước
đây tôi đã chú trọng đến nỗi khổ của tôi như thế nào trong khi tôi đang
thực tập. Tôi đã tập trung vào việc chấp nhận và thỏa hiệp với những điều
không hài lòng, không thể chấp nhận, những rối rắm và những nỗi khổ đau mà
tôi đã có trong những tiến trình đó, tôi đã chợt quên đi những niềm vui.
Trong khóa tĩnh tâm bảy ngày
này, Ayya Khema đã dạy rằng trong mỗi chúng tôi đều có một nguồn những
niềm vui tràn đầy, bằng cách nối kết với chúng và làm cho chúng tuôn chảy,
chúng tôi sẽ có thể vui hưởng cuộc sống của chính mình và sẽ được an vui
trong lúc thực tập. Niềm vui giống như một cơn mưa xuân nhẹ nhàng làm cho
chúng ta tươi tắn lên, hạnh phúc, vui vẻ hơn lên và do đó nó cũng là một
phương cách mới để nhìn nhận nỗi khổ của chúng ta. Trong một cuốn sách nhỏ
nhan đề “A Guide to Walking Meditation” (Hướng dẫn Thiền hành), ở
chương: “The world Contains All the Wonders of the Pure Land” (Thế gian có
đủ những kỳ quan của Tịnh độ), tác giả đã viết: “Tôi không nghĩ rằng tất
cả chư Phật và chư đại Bồ tát trong quá khứ, hiện tại và tương lai sẽ
trách phạt tôi vì đã chỉ cho bạn một bí mật nhỏ, rằng không cần phải đi
đâu cả để tìm những kỳ quan của cõi Tịnh độ” (“I don't think that all
Buddhas and Bodhisattvas of the three times will criticize me for giving
you a little secret, that there is no need to go somewhere else to find
the wonders of the Pure Land”). Cái cảm giác kỳ diệu và an vui ấy sẽ hiện
hữu trong mỗi phút giây, trong mỗi hơi thở, trong mỗi bước chân, hay trong
bất kỳ hành động nào trong cuộc sống hàng ngày của chính chúng ta nếu
chúng ta biết nối kết với nó. Cái trở ngại lớn nhất đã ngăn chúng ta không
liên kết được với niềm an lạc trong ta chính là lòng sân hận.
Sự an vui đồng hành với việc
nhận ra vạn vật thật vĩ đại, thật tự do, thật hoàn hảo và thật quý báu.
Tức giận với những gì xảy đến với bạn, than phiền về cuộc sống của bạn
đồng nghĩa với việc chối từ ngửi hương thơm của những đóa hồng thơm khi
bạn rảo bộ trong công viên vào mỗi sáng, hay đồng nghĩa với việc bạn không
để ý gì đến những con chim non đang vui nhộn quanh những tán cây trong
vườn. Chúng ta quá bị mắc kẹt trong những lo toan và những nỗi đau tâm hồn
đến nỗi chúng ta không thể nhận biết được một cơn gió mát đang thoảng qua
hay một ai đó đang đặt những bông hoa trên bàn ăn hoặc khi chúng ta đi bộ
vào buổi sáng, những lá cờ đỏ đang rủ xuống và khi chúng ta quay trở lại
thì chúng đang tung bay. Sự phẫn nộ, sự thất vọng và bực bội đã hạn chế
thị giác, thính giác, xúc giác và cả niềm vui của mỗi chúng ta.
Có một câu chuyện kể về một phụ
nữ đang bị những con hổ rượt đuổi. Chị ta chạy thục mạng và những con hổ
ngày càng tiến gần hơn. Khi chị chạy đến một bờ vực thẳm, chị nhìn thấy
vài dây nho ở đó, vì vậy, chị leo xuống và bám vào các dây nho. Nhìn xuống
dưới kia, chị cũng thấy có những con hổ ở phía dưới. Rồi chị nhận thấy có
một con chuột đang gặm nhấm những dây nho mà chị đang bám víu. Chị cũng
nhìn thấy một chùm nho mọng xinh xắn sát tầm với của chị đang nhô ra khỏi
những đám lá xanh. Chị nhìn lên rồi lại nhìn xuống, chị nhìn vào con
chuột, rồi chị hái những trái nho, bỏ vào miệng và thưởng thức một cách
ngon lành.
Nhưng con hổ đang ở bên trên và
cả bên dưới. Đây quả là một tình trạng khó xử mà chúng ta thường gặp phải,
nó được xem như vấn đề sinh tử của mỗi chúng ta. Mỗi phút giây chính là
hiện tại đang là. Nó có thể là giây phút duy nhất trong cuộc sống, nó có
thể là trái nho duy nhất chúng ta ăn. Chúng ta có thể chán chường về nó,
hoặc chúng ta có thể thưởng thức được nó và an vui trong mỗi phút giây quí
báu của cuộc sống.
Trungpa Rinpoche thường dạy:
“Bạn có thể đặt gánh nặng xuống”– đây là một trong những lời dạy chính yếu
của ông. Trong cuốn A Guide to Walking Meditation (Hướng dẫn Thiền
hành), tác giả đã mở đầu bằng cách nói về sự gánh nặng của mỗi con người
như thế nào và nếu bạn muốn, bạn có thể trút bỏ nó đi, bạn có thể đặt nó
xuống, bạn có thể làm điều đó. Bạn có thể liên lạc với niềm an vui trong
tâm trí của bạn.
Vào những ngày êm ả như hôm
nay, khi mọi vật thật yên tĩnh, bạn có thể nhận thấy rằng bạn đang rất
nghiêm trang và làm việc rất cương quyết: Mở cửa một cách nghiêm trang,
uống trà một cách nghiêm trang, tập trung quá sức để được yên tĩnh và hoạt
động một cách chậm chạp đến nỗi bạn trở nên mệt mỏi. Ngược lại, bạn chỉ
cần thư giãn và nhận thấy rằng đằng sau sự lo lắng, buồn phiền, thất vọng
đang ám ảnh trí óc bạn thì mặt trời luôn bừng lên vào buổi sáng, di chuyển
qua bầu trời và chiều hôm thì lặn xuống. Chim chóc đang bay lượn và đang
kiếm mồi, cây cỏ đang bị gió thổi lay hay đang đứng yên. Sức sống của cỏ
cây đang trào dâng từ trái đất, vạn vật thật là phong phú vô cùng. Bạn có
thể phát triển sự say mê cuộc sống của bạn, tính hiếu kỳ và niềm vui thú
của bạn. Bạn có thể liên hệ với sự hân hoan, an vui của bạn. Bạn có thể
bắt đầu ngay từ giờ phút này.
Người Navajo dạy con cháu họ
rằng mỗi buổi sáng khi mặt trời thức dậy, nó là một mặt trời hoàn toàn
mới. Nó được sinh ra mỗi sáng, nó sống trong kỳ hạn một ngày và vào đầu
hôm nó ra đi, không bao giờ quay trở lại nữa. Khi những đứa trẻ bắt đầu có
nhận thức, những người lớn đưa chúng ra ngoài trời vào lúc bình minh và
nói: “Mặt trời chỉ sống duy nhất một ngày. Các con phải sống hết mình
trong ngày hôm nay để cho mặt trời không lãng phí những giây phút quí báu
nó đã dành cho các con”. Nhận thức được sự quí báu của mỗi ngày là
một phương thức sống tốt, một cách sống mới có thể liên kết với niềm an
vui trong mỗi chúng ta.
7. NHÌN XA TRÔNG RỘNG
^
Hôm nay, trong khi đang đi
Thiền hành, tôi cảm thấy rất đói và mệt nhưng cũng rất hạnh phúc. Khi đi
bộ vào mỗi sáng, tôi cũng cảm thấy rất hạnh phúc và tôi nhận thấy rằng khi
chúng ta thiền tập có điều gì đó đang thay đổi trong ta: chúng ta cảm thấy
mình có tầm nhìn cao xa hơn trong cuộc sống. Những cảm giác này như là một
phần thưởng chúng ta nhận được trong quá trình thực tập của mình.
Trong nhiều truyền thống Phật
giáo, kể cả truyền thống Phật giáo Tây Tạng, vòng tròn là một biểu tượng
đầy quyền năng thiêng liêng. Trong các buổi lễ của các truyền thống này,
hình vòng tròn được dùng theo những cách như: Vẽ một vòng tròn xung quanh
bạn và bạn đứng ở tâm của vòng tròn và tưởng tượng là bạn đang đứng giữa
trung tâm của vũ trụ. Cái vòng tròn quanh bạn cho bạn cảm giác rằng bạn
luôn ở tại một nơi rất thiêng liêng.
Giáo lý thực nghiệm Phật giáo
thường nói đến chánh niệm tỉnh giác. Chúng ta được dạy về chánh niệm qua
môn Oryoki, qua lễ lạy và bằng cách sống với hơi thở của chúng ta, đính
nhãn hiệu “suy nghĩ” lên những ý tưởng của chúng ta. Nó rất chuẩn xác và
cũng rất dịu dàng. Đi kèm với sự trở nên tinh tế đối với thế giới xung
quanh, luôn có một không gian bao quanh chúng ta, đó là sự hòa dịu: Chúng
ta cho phép mình trực nhận sự rộng lớn, tính đa dạng phong phú, muôn màu
muôn vẻ của thế giới như thế nào. Không gian đó là vòng tròn của chúng ta.
Khi nói về chánh niệm và tỉnh
giác, chúng ta không nói về một cái gì đó quá cứng nhắc, một nguyên tắc
chúng ta thiết lập để có thể làm sạch hành động của mình và trở nên tốt
hơn, đứng vững hơn và trông đẹp hơn. Chúng ta chỉ thực tập một vài ý niệm
về tình yêu và sự tử tế đối với mọi vật, đối với chiếc microphone này, đối
với đôi tay của chúng ta, đối với căn phòng này và đối với những cánh cửa
mà chúng ta đi ra đi vào hằng ngày. Sự quan tâm tức là lòng yêu thương đối
với tất cả những gì trong cuộc sống chúng ta, sự ý thức là bản chất tự
nhiên của vạn vật: Cuộc sống bắt đầu được rộng mở và bạn nhận thấy rằng
bạn đang đứng tại trung tâm của thế giới.
Một số các bạn có lẽ đã đọc
cuốn sách nhan đề “Blach Elk Speaks” (Black Elk tuyên bố), trong đó
một người đàn ông Ấn kể rằng ông đã có một tầm nhìn rộng lớn như thế nào
khi ông ta lên 9 tuổi. Ông ta đau nặng đến nỗi mọi người tưởng rằng ông ta
sắp chết, ông bị hôn mê trong hơn một tuần, trong suốt thời gian đó, ông
được chỉ dẫn về cách sống thiêng liêng mà dân tộc ông đã sống đang dần bị
mất đi như thế nào. Ông cũng được chỉ dẫn những phương pháp để giữ nó khỏi
bị mất đi hoàn toàn. Trong cơn hôn mê, ông được đưa lên đỉnh của ngọn
Harney Peak, trên những ngọn đồi đen của vùng Dakota, nơi mà dân bản xứ Mỹ
xem như là trung tâm của thế giới. Nhưng sau khi được đưa đến Harney Peak
và được nhìn thấy khung cảnh cao rộng ấy, ông nói rằng ông nhận thấy đâu
đâu cũng là trung tâm của thế giới. Một cách cơ bản, bất cứ bạn ở đâu, ở
đó là trung tâm của thế giới. Bạn luôn đứng ở trung tâm của không gian
thiêng liêng, luôn đứng ở trung tâm của vòng tròn thiêng liêng.
Người ta thường nói rằng:
“Thiền tập thì rất tốt, nhưng nó giúp được gì cho cuộc sống của tôi?”
Những gì Thiền tập giúp cho cuộc sống của bạn có lẽ là sự thực tập đơn
giản về sự tập trung tâm ý này–sự từ hòa trong lời nói, hành động và trong
những suy nghĩ vận hành trong tâm trí bạn–bạn sẽ bắt đầu thấy rằng bạn
luôn luôn đứng giữa vòng tròn thiêng liêng, và đó là cả cuộc sống của bạn.
Căn phòng này không phải là vòng tròn thiêng liêng. Gampo Abbey không phải
là vòng tròn thiêng liêng. Bất cứ ở đâu bạn đến trong những ngày còn lại
của cuộc đời, bạn sẽ luôn luôn ở giữa hoàn vũ và vòng tròn luôn luôn bao
quanh bạn. Bất cứ ai đi đến với bạn đều đã thâm nhập vào không gian thiêng
liêng ấy và đó không phải là một tai họa. Bất cứ cái gì thâm nhập vào
không gian ấy đều ở đó để bạn được học hỏi.
Qua kinh nghiệm của tôi về Phật
giáo, qua tình yêu sâu xa và lòng tôn kính của tôi đối với các bậc tôn sư,
qua giáo lý và qua thực tập, tôi nhận thấy rằng rất hữu ích nếu tôi bám
lấy một phương tiện và cứ thế tiến xa và tiến xa hơn nữa. Làm như vậy, tôi
bắt đầu nhận ra sự tuyệt diệu của trí tuệ con người và nhận thấy rằng con
người khám phá ra cùng một chân lý qua nhiều phương cách. Thiền tập sẽ
khơi mở cuộc sống của bạn để bạn không bị mắc kẹt trong việc chỉ quan tâm
đến bản thân mình, chỉ muốn cuộc sống trôi theo con đường của bạn. Trong
trường hợp đó, bạn sẽ không nhận thức được bạn đang đứng ở trung tâm của
thế giới, không nhận thức được bạn đang ở giữa vòng tròn thiêng liêng vì
bạn đang quá bị liên hệ với những nỗi lo toan, đau khổ, khát khao, lo sợ
nhỏ nhen đến nỗi bạn mờ mắt đối với những vẻ đẹp của hiện hữu. Tất cả
những gì bạn cảm nhận được khi mắc kẹt như vậy chỉ là khổ đau, cũng như
nỗi bất mãn về cuộc sống nói chung. Thật kỳ lạ! Cuộc sống thật mầu nhiệm
nhưng hầu hết thời gian chúng ta chỉ cảm thấy bực tức về những gì mà cuộc
sống mang lại cho chúng ta.
Một lần nọ, có một phụ nữ rất
kiêu kỳ và hãnh diện. Cô ta muốn đạt đến sự giác ngộ, vì vậy cô ta hỏi tất
cả những người có ưy tín làm thế nào để đạt đến giác ngộ. Một người bảo:
“À, nếu cô leo lên được trên đỉnh của ngọn núi cao này, cô sẽ thấy một cái
hang ở đó, trong hang có một bà lão thông thái và bà ấy sẽ nói cho cô
hay”. Vì vậy cô gái nghĩ: “Được, tôi sẽ đi, không gì ngăn cản được tôi”.
Chịu đựng nhiều gian nan vất vả cuối cùng cô cũng đến được cái hang, và
đúng, có một bà lão trông rất thông thái trong bộ đồ màu trắng đang mỉm
cười hiền từ với cô. Thầm phục và kính trọng, cô quì xuống dưới chân bà
lão và yêu cầu: “Con muốn đạt được giác ngộ. Xin bà chí dạy cho con”. Vẫn
với nụ cười hiền từ trên môi, bà lão hỏi: “Con có chắc là con muốn đạt
được giác ngộ không?” và cô gái trả lời: “Vâng, con chắc chắn”. Bà lão
bỗng hóa thành một con quì sa tăng, đứng dậy và cầm một chiếc gậy lớn đánh
đuổi cô và nói: “Bây giờ! Bây giờ! Bây giờ!”. Những ngày còn lại của cuộc
đời, người phụ nữ ấy không bao giờ quên được con quỉ sa tăng với lời nói:
“Bây giờ! Bây giờ!”.
Rinpoche cũng thường nói đến
hiện tại. Chương “Hiện tại” và chương “Khám phá điều mầu nhiệm” trong cuốn
Shambhala: Con đường thiêng liêng của một dũng sĩ của ông
đều nói lên những gì mà tôi đang đề cập ở đây. Nếu bạn muốn đạt được giác
ngộ, bạn phải thực hiện nó ngay bây giờ. Nếu bạn tỏ ra kiêu căng và cứng
đầu, thì tốt hơn nên có người cầm roi rượt theo bạn. Nhưng khi càng cởi mở
với con tim của mình thì bạn càng trở nên thân thiện với thân thể, lời nói
hay tâm trí của bạn và cả với thế giới trong vòng tròn của bạn–những vấn
đề nội tâm của bạn, những người sống quanh bạn, ngôi nhà mà bạn thường ăn
sáng mỗi ngày–bạn càng cảm thấy hợp lý rằng khi bạn mở vòi nước thì nước
sẽ tuôn ra. Nếu bạn đã từng sống thiếu nước, bạn sẽ thấy điều đó thật là
mầu nhiệm. Thế giới có đủ tất cả những sự mầu nhiệm, mọi việc đều tương tự
như vậy và thật sự tuyệt diệu.
“Bây giờ”, đó là chiếc chìa
khóa để mở cửa giác ngộ. Bây giờ, bây giờ và bây giờ.
Chánh niệm dạy bạn tỉnh thức , sống dậy và đầy hiếu kỳ về điều gì ? Về “Bây
giờ”, có đúng không? Bạn ngồi trong tư thế thiền tập và hơi
thở ra của bạn là Bây giờ, sự tỉnh thức khỏi vọng tưởng của bạn
cũng là Bây giờ và ngay cả các vọng tưởng cũng là Bây giờ,
mặc dù chúng dường như đưa bạn về một dĩ vãng hay đến một tương lai xa xôi
nào đó. Bạn càng ý thức được hiện tại, bạn càng nhận thấy rằng bạn đang ở
trung tâm thế giới, đang đứng giữa vòng tròn thiêng liêng. Đó không phải
là một việc tầm thường dù bạn đang chải răng, nấu ăn hay đang tắm rửa. Bất
cứ điều gì bạn đang làm, bạn đang làm nó ngay bây giờ.
Phương pháp của chúng ta là hãy
dùng những gì chúng ta được ban tặng để tỉnh thức. Nếu có hai người cực kỳ
giống nhau–về thân thể, về lời nói, về suy nghĩ, về cha mẹ, về nhà cửa và
về mọi thứ–thì một trong hai người sẽ có thể sử dụng những gì mình có để
tỉnh thức và người kia có thể dùng nó để trở nên phẫn hận hơn, cay đắng và
khổ đau hơn. Không thành vấn đề là bạn được ban tặng cái gì, một cơ thể dị
dạng, một sức khỏe dồi dào hay là sự cùng khò, sắc đẹp hay là sự xấu xí,
đầu óc nhạy bén hay không minh mẫn, cuộc sống giửa những nhà cửa to lớn
hay cuộc sống ở một hoang mạc yên tĩnh, hẻo lánh. Bất cứ cái gì bạn được
ban tặng nếu có thể làm bạn tỉnh thức hay làm bạn rơi vào mê ngủ. Đó là sự
thách thức của hiện tại: Bạn sẽ làm gì với những điều bạn hiện có–thân
thể, ngôn ngữ và tâm trí của bạn?
Đây là một vài điều rất hữu ích
để giúp bạn biết về hiện tại. Cái rào cản lớn nhất ngăn chúng ta nhận thức
rõ hơn về cuộc đời chính là những xúc cảm của chúng ta đã làm chúng ta mắc
kẹt và mờ mắt. Càng nhạy cảm về điều này, chúng ta càng nhận ra rằng khi
bắt đầu giận dữ hoặc tự chê trách mình, khát khao mọi thứ một cách đau
khổ, thì chúng ta bắt đầu đóng cửa, gạt bỏ tất cả như thử chúng ta đang
ngồi bên bờ vực thung lũng Grand Canyon (Hẻm núi lớn ở bang Arizona) nhưng
đã trùm lên đầu chúng ta chiếc túi đen lớn.
Bạn có thể kiểm nghiệm điều
này. Bạn có thể leo lên những bờ vực nhìn ra vịnh Saint Lawrence và cái
cảm giác đầu tiên luôn là: “Ôi dào, nó thật rộng lớn!”. Và đầu óc bạn bắt
đầu cởi mở. Nhưng nếu bạn đứng đó lâu, bạn sẽ bắt đầu lo lắng về điều gì
đó. Rồi bạn nhận thấy mọi vật dường như ngừng hoạt động và trở nên nhỏ bé.
Kỹ xảo về hiện tại là bạn hãy cởi mở đối với không gian ấy. Bạn luôn có
thể làm điều đó bất cứ lúc nào, nó sẽ làm bạn trở nên thân thiện với chính
bạn. Nó sẽ giúp bạn nhận thức được về cơn giận của bạn, về sự tự phản đối
chính mình, về những khao khát và những mong muốn, về sự chán chường của
bạn và làm bạn trở nên thân thiện với chính hiện tại này.
Có một câu chuyện mà có lẽ bạn
đã đọc, nó liên quan đến những gì chúng ta gọi là thiên đàng và địa ngục,
sống và chết, tốt và xấu. Đó là một câu chuyện kể về những điều không hiện
hữu, ngoại trừ sự tưởng tượng của chính bộ óc chúng ta. Câu chuyện như
sau: Có một viên sĩ quan oai vệ đến gặp một nhà thông thái và yêu cầu:
“Hãy nói cho tôi biết về thiên đàng và địa ngục”. Nhà thông thái nhìn vào
mặt anh ta và bảo: “Tại sao tôi phải nói điều đó cho một kẻ thô lỗ ghê tởm
và bẩn thỉu như anh?”. Viên sĩ quan tím mặt lại, tóc tai dựng cả lên,
nhưng nhà thông thái vẫn không ngừng bôi nhọ: “Ai lại đi nói với một con
bọ gớm ghiếc như anh!”. Cơn giận bốc lên phừng phừng, viên sĩ quan rút
gươm và khi anh ta sắp chém đấu nhà thông thái thì nhà thông thái bảo: “Đó
là địa ngục”. Viên sĩ quan, một người rất nhạy bén, đã ngay lập tức hiểu
ra điều đó rằng anh ta mới tạo cho chính mình một địa ngục; anh ta đang bị
đắm sâu trong địa ngục của chính mình. Nó thật đen tối và nóng nảy, đầy
thù hận, giận dữ và phẫn uất đến nỗi anh ta suýt giết chết nhà thông thái
kia. Nước mắt lưng tròng, anh ta khóc và chắp hai tay lại và đúng lúc này
thì nhà thông thái đã bảo anh: “Đó là thiên đàng”.
Không có địa ngục hay thiên
đàng nào cả ngoài cách cư xử của chúng ta đối với vạn vật. Địa ngục chỉ là
sự phản kháng lại sự sống. Khi bạn nói “Không” với tình trạng mà bạn đang
hiện có, nó tương tự như bạn đang sống trong địa ngục. Cũng giống như khi
bạn tạo nên một tình huống đạt đến điểm mà bạn tin chắc rằng bạn sẽ rút
gươm và chém đầu ai đó, loại phản kháng ấy đối với cuộc sống chính là địa
ngục.
Đối với phương pháp thực tập
của chúng ta, chúng ta không cho rằng: “Địa ngục thì xấu còn thiên đàng
thì tốt” hay “Hãy thoát khỏi địa ngục và đi tìm thiên đàng”, mà chúng ta
chỉ tự khuyến khích mình để phát triển một con tim cởi mở, một khối óc cởi
mở đối với thiên đàng cũng như địa ngục, cởi mở đối với tất cả. Vì sao? Vì
chỉ khi đó chúng ta mới nhận thấy rằng bất cứ điều gì xảy đến thì chúng ta
vẫn luôn đứng giữa thế giới, đứng giữa vòng tròn thiêng liêng, và bất cứ
cái gì tiến vào vòng tròn ấy, tồn tại cùng chúng ta ở đó đều dạy cho chúng
ta những gì chúng ta cần biết.
Việc làm của chúng ta là hãy
tỉnh thức để làm cho những gì tiến vào vòng tròn ấy luôn làm bạn tỉnh thức
hơn là làm bạn say ngủ. Cách duy nhất để làm điều này là bạn hãy cởi mở,
hiếu kỳ và phát triển một số ý niệm về sự thông cảm đối với những gì đang
xảy ra, để biết được bản chất thật của nó và để nó dạy cho bạn những gì mà
bạn cần biết. Nó sẽ bám riết theo bạn cho đến khi bạn học bài học đó với
bất kỳ mức độ nào. Bạn có thể lìa bỏ cuộc sống hôn nhân, cũng có thể bỏ
việc làm, và bạn cũng có thể đi đến những nơi mà người ta đang ca ngợi
bạn. Bạn có thể vận dụng thế giới xung quanh để làm cho nó êm đềm hơn,
nhưng những con quỉ già nua xấu xí của cuộc sống sẽ luôn rình rập cho đến
khi bạn học được bài học mà chúng dạy cho bạn. Rồi những con quỉ này sẽ tỏ
ra thân thiện, trở thành những người bạn đồng hành trên đường đời của bạn.
Vì vậy mà tại sao sáng hôm nay,
mặc dầu rất đói và mệt, tôi cũng rất hạnh phúc. Và tôi thành kính bày tỏ
lòng biết ơn của tôi đối với Trungpa Rinpoche về điều đó.
8. ĐỪNG XEM ĐÓ LÀ CHÂN LÝ
^
Trong đạo Lão có một câu danh
ngôn rất nổi tiếng như sau: “Đạo mà có thể nói ra, đó không phải là Đạo
cứu cánh” ( Đạo khả đạo phi thường Đạo). Hoặc bạn cũng có thể nói rằng bạn
chưa từng nghe nói về điều này, nhưng “Khi bạn quá tin vào một điều gì đó
thì bạn khó nhận thức sáng suốt những điều khác”. Cái chân lý mà
bạn đang tin tưởng và bám víu vào đôi lúc sẽ làm bạn không còn thật sự sẵn
lòng lắng nghe những điều gì mới mẻ nữa.
Do cách suy nghĩ và cách tin
tưởng của chúng ta đối với vạn vật mà thế giới quan của chúng ta được tạo
nên. Vào thời Trung cổ, bởi do sợ hãi mà mọi người đã chấp nhận một ý niệm
rằng chỉ có một cách để tin tưởng; nếu bạn không tin tưởng theo cách đó,
bạn sẽ là kẻ thù của mọi người. Sẽ có án tử hình đối với những ai có những
tư tưởng mới mẻ và sáng tạo. Có rất nhiều điều mà con người đã từng nhận
thức, họ không thể nhận thức gì hơn nữa bởi vì họ không tin vào chúng. Một
khi họ bắt đầu suy nghĩ và tin tưởng theo một cách thức nào đó, có rất
nhiều điều mà họ không thể nghe, thấy, ngửi và xúc chạm một cách chính
xác. Bởi vì những điều này nằm ngoài hệ thống tín ngưỡng của họ.
Sự bám víu tín điều làm hạn chế
kinh nghiệm sống của chúng ta. Điều đó không có nghĩa là những tín điều,
những ý tưởng hay những suy nghĩ là vấn đề, mà sự cứng nhắc trong thái độ
nhận thức sự vật theo một cách riêng, hướng theo những tín điều và tư
tưởng của chúng ta, đó là nguyên nhân tạo nên các vấn đề. Nói một cách đơn
giản, sử dụng hệ thống tín ngưỡng của bạn theo cách đó sẽ tạo một tình
huống mà trong đó bạn chọn lựa để trở nên mù quáng thay vì nhìn rõ, bị
lãng thay vì nghe rõ, sống như chết và say ngủ thay vì tỉnh thức.
Đối với chúng ta, những người
đang thực tập ở đây những người mong muốn sống tốt, đầy đủ không gò bó,
nhiều mạo hiểm nhưng hào hứng. sống trong một cuộc sống thật sự, chúng ta
được hướng dẫn cụ thể rằng chúng ta cần đeo đuổ,i cái mà chúng ta đeo đuổi
trong suốt quá trình thực tập lâu dài, đó là: Xem nó là cái gì? Nhận biết
nó mà không xen vào sự phán xét rằng nó đúng hay sai. Để nó trôi đi và
quay trở lại với phút giây hiện tại. Bất cứ điều gì đến với chúng ta, hãy
xét xem nó là cái gì mà không gọi nó là đúng hay sai. Nhận biết nó, nhìn
rõ nó và rồi để nó đi. Quay lại với phút giây hiện tại. Từ bây giờ đến lúc
bạn chết, bạn có thể làm điều này như một phương pháp có thể trở nên yêu
thương đối với chính bạn cũng như đối với người khác, như một phương pháp
ít định kiến, ít tranh cãi, ít xác quyết rằng tuyệt đối chắc chắn là bạn
đúng và những người khác sai, như một phương pháp để phát triển tính hóm
hỉnh về tất cả các thứ, để thắp sáng nó lên, cởi mở nó ra, bạn có thể làm
được điều này. Bạn cũng có thế bắt đầu nhận thấy những lúc bạn tự trách
mình hay phê phán người khác. Nếu bạn dùng thời gian còn lại của cuộc đời
để nhận thức được như vậy và làm nó trở thành một cách thức riêng để vén
lên những ngu ngốc trong chính tình cảnh của mỗi con người–vở bi hài kịch
mà tất cả chúng ta đều có vai ở trong đó–bạn có thể phát triển nhiều sự
khôn ngoan, nhiều sự tử tế và có nhiều hạnh phúc hơn.
Nhận thấy được bạn đang bào
chữa mình và trách cứ người khác không phải là một lý do để bạn tự chỉ
trích mà đó thật sự là một cơ hội để nhận biết những gì đã giam hãm chúng
ta trong một thế giới rất thiếu hiểu biết này. Đó là một cơ hội dể nhận
thấy rằng bạn đang cố bám víu vào những suy diễn của bạn về thực tại; nó
cho phép bạn suy diễn rằng đó là tất cả, không hơn, không kém; nhưng đó
không phải là thực tại mà đó chỉ là sự suy diễn của bạn về thực tại.
9. THỜI TIẾT VÀ BỐN CHÂN LÝ
CAO CẢ
^
Khi mới khai diễn giáo pháp,
đức Phật có thể thuyết giảng bất kỳ giáo lý nào Ngài muốn. Lúc vừa đạt đến
giác ngộ, tâm trí Ngài sáng suốt và Ngài không còn thấy có phiền não
nữa–chỉ có sự thuần tịnh trong tâm hồn Ngài. Tuy nhiên, Ngài đã không
thuyết pháp theo ý thích của mình. Sử kể, Ngài cảm thấy khó diễn bày những
chân lý mà Ngài đã giác ngộ; đầu tiên Ngài quyết định không thuyết pháp
bởi vì Ngài nghĩ rằng khó có người có thể hiểu được những gì Ngài nói.
Song cuối cùng Ngài đã quyết định chuyển bánh xe Pháp vì có thể có một số
người sẽ rất muốn nghe pháp. Điều thú vị là đầu tiên đức Phật đã không nói
vể vô thường, về sự tương đối của vạn vật, về thiện-ác, về không gian, về
những vấn đề siêu hình, về Không tính...Trong bài pháp đầu tiên–bài pháp
về Bốn chân lý cao cả–Ngài đã nói về khổ đau.
Tôi đã luôn kiểm nghiệm về giáo
lý này như một sự khẳng định độc đáo rằng không cần phải phản kháng lại
việc sống một cách đầy đủ trên thế gian này, rằng chúng ta thật ra là một
phần trong một thế giới phong phú này. Tất cả vạn vật đều có tương quan
với nhau. Nếu một vật nào đó sống thì nó có một sức sống, mà biểu hiện của
nó là một loại năng lực mãnh liệt. Không có nó, chúng ta không thể nhấc
tay, mở miệng nói hay nhắm mắt lại. Nếu bạn đã từng chứng kiến một người
sắp chết, bạn sẽ biết rằng, vào giây phút đó, mặc dầu rất yếu ớt, nhưng
người đó vẫn có một sức sống và đến giây phút sau thì sinh lực ấy không
còn nữa. Người ta nói rằng, khi chúng ta chết, 4 yếu tố–đất, nước, gió,
lửa–tan rã dần, hòa vào nhau và rồi tan biến vào không gian. Nhưng khi
đang sống, chúng ta có chung cái năng lực đã tạo nên vạn vật, từ một ngọn
cỏ cho đến một con voi, sinh ra, lớn lên và cuối cùng cạn sức và chết. Cái
năng lực đó đã tạo nên cả thế giới. Thật rất hiếu kỳ vì chúng ta là con
người có ý thức và chúng ta cũng là kẻ phản kháng lại năng lực của sự
sống.
Một hôm, tôi nói chuyện với một
người đàn ông đang bị chán nản nặng. Khi thất vọng, ông ta ngồi bất động
trên ghế. Tất cả những gì ông ta làm là lo lắng và buồn phiền. Ông ta kể
rằng suổt mùa đông dài ông đã ngồi trên chiếc ghế đó, nghĩ bụng là mình
nên mang cái máy cắt cỏ ra khỏi tuyết, nhưng ông không thể làm được. Đó
không phải là những gì tôi muốn nói về việc ngồi yên lặng. Ngồi yên tĩnh
có nghĩa là Không bị kéo đi khỏi ý thức đầy đủ rằng mình đang ngồi ở đó,
bị tách khỏi những nhận thức và những kinh nghiệm về năng lực sống của
bạn. Vậy điều gì xảy ra? Tôi có thể nói với bạn kinh nghiệm của tôi về
điều đó. Tôi đang ngồi thực tập phương pháp Thiền định thì cảm giác tệ hại
này đến với tôi. Tôi biết được các điều tiếp theo, tôi đã nghĩ về tất cả
những điều này, lo lắng về một điều gì đó sẽ xảy ra vào tháng 9, lo lắng
về ai sẽ là người quan tâm đến những chi tiết vụn vặt của những gì sắp xảy
ra vào tháng 10. Rồi tôi nhớ: Tôi ngồi yên trên ngọn lửa, trên một cơn gió
lốc, trên một trận động đất hay trên một cơn sóng thủy triều.
Điều này cung cấp cho chúng ta
cơ hội để thực nghiệm lại một lần nữa đặc tính của năng lực sống của chúng
ta–đất, nước, lửa, gió. Tại sao chúng ta lại phản kháng với chính sinh lực
của chúng ta? Tại sao chúng ta lại phản kháng cái năng lực vận chuyển
trong mỗi con người chúng ta? Chân lý thứ nhất dạy rằng nếu chúng ta còn
sống, nếu chúng ta có một trái tim, nếu chúng ta có thể yêu thương, nếu
chúng ta có thể nhận thấy cái sinh lực làm cho mọi sự thay đổi và chuyển
động, phát triển và chết đi, thì chúng ta sẽ không có phản kháng. Chân lý
thứ nhất chỉ đơn giản dạy rằng khổ đau là một phần tất yếu của cuộc sống
con người. Thậm chí chúng ta không phải gọi nó là khổ đau nữa, không gọi
nó là thất vọng nữa. Chỉ đơn giản nhận biết tính nóng của lửa, tính cuồng
loạn của nước, tính hoang dã của gió và tính chấn động của đất cũng như
tính ấm áp của lửa, tính mát mẻ và êm dịu của nước, tính dịu dàng của gió
và tính vững chắc, tính có thể nương dựa của đất,. Không có gì trong bản
chất của chúng là nghiêng về bên này hay bên kia. Bốn yếu tố đó có những
đặc tính khác nhau; chúng giống như các nhà ảo thuật. Đôi khi chúng biểu
hiện như thế này nhưng đôi khi chúng lại biểu hiện như thế khác. Nếu chúng
ta cảm thấy rằng đó là vấn đề, chúng ta phản kháng lại nó. Sự thật cao cả
thứ nhất cũng nói rằng chúng ta cũng thay đổi giống nnư thời tiết, chúng
ta rút xuống và dâng lên như thủy triều. Chúng ta tròn rồi lại khuyết như
mặt trăng. Chúng ta hãy mặc nhiên và đừng viện lý do gì để phản kháng lại
nó. Nếu chúng ta phản kháng lại nó, thực tại và sinh lực của cuộc sống sẽ
hóa thành địa ngục khổ đau.
Chân lý thứ hai dạy rằng: Sự
phản kháng này là cơ cấu hoạt động cơ bản của cái mà chúng ta gọi là bản
ngã, và rằng phản kháng lại sự sống là nguyên nhân gây nên khổ đau. Người
ta thường cho rằng nguyên nhân gây nên khổ đau là sự dính mắc vào những
quan điểm hẹp hòi của chúng ta. Nói cách khác, sự phản kháng đối với thể
thống nhất của cuộc sống, phản kháng đối với sự kiện rằng chúng ta thường
thay đổi như thời tiết rằng chúng ta có một năng lượng như những sinh vật
khác, sự phản kháng lại tất cả điều đó là những gì được gọi là chấp ngã.
Hôm qua tôi bắt đầu cảm thấy
hiếu kỳ về sự phản kháng. Tôi để ý rằng tôi đang ngồi đây với những cảm
giác khó chịu trong lòng–sự sợ hãi– bạn có thể gọi như vậy. Tôi bắt đầu
nhận ra cơ hội để suy nghiệm về sự thật của 4 yếu tố, để cảm thấy nó giống
thời tiết như thế nào. Dĩ nhiên điều đó đã không làm cho sự khó chịu qua
đi nhưng nó làm di chuyển sự phản kháng, và như vậy thế giới đã quay trở
lại. Khi tôi không phản kháng, tôi có thể nhìn thấy thế giới. Rồi tôi để ý
rằng tôi đã không bao giờ ưa thích loại thời tiết đặc biệt này nên tôi đã
phản kháng lại nó. Trong khi làm như vậy, tôi nhận thấy rằng tôi đã tái
tạo lại chính tôi. Nó như thử, khi bạn phản kháng, bạn đang đào đất dưới
chân bạn. Nó như thử bạn là một khối cẩm thạch và bạn tự tạc mình bằng nó,
bạn làm mình trở nên quá rắn chắc. Trong trường hợp của tôi, lo lắng về
những gì sắp xảy ra thật là khó chịu, nó giống như một cơn nghiện ngập. Nó
cũng thật khó chịu uống say trở lại nếu bạn đã là một người say rượu, hay
phải chích thêm nữa nếu bạn là một kẻ đã chích nhiều ma túy, hay cứ tiếp
tục ăn khi bạn đã quá no hay bất cứ điều gì như vậy. Tất cả những điều này
thật khác lạ. Tất cả chúng ta đều hiểu biết sự nghiện ngập là gì; tất cả
chúng ta đều chủ yếu bị nghiện bởi cái “tôi”.
Khá thú vị, khi thời tiết thay
đổi và năng lượng trôi chảy một cách đơn giản trong ta, cũng như nó trôi
chảy trong cỏ cây, trong những con quạ, con gấu, con nai trong đại dương,
trong đất đá, chúng ta khám phá rằng chúng ta không vững chắc chút nào.
Nếu chúng ta ngồi yên, như ngọn núi Gampo Lhatse trong một cơn bão cấp 8,
nếu chúng ta không che chở chúng ta khỏi sự thật, sự sáng chói, sự liên
quan trực tiếp và sự thiếu chứng thực rằng mình đơn giản là một phần của
cuộc sống, thì chúng ta không phải là một sinh vật tách biệt này–một sinh
vật có thể xoay chuyển sự vật theo cách của chúng ta.
Chân lý thứ ba nói rằng sự dập
tắt đau khổ là cởi bỏ sự chấp thủ chính mình. Với từ “tận diệt” có nghĩa
là sự tận diệt của địa ngục như đối kháng với thời tiết, sự tận diệt của
sự đối kháng này, sự thù hằn này, cảm giác bị mắc kẹt hoàn toàn này, gắng
sức để duy trì cái tôi to tướng với bất kỳ giá nào. Lời dạy về sự nhận
biết vô ngã nghe có vẻ trừu tượng, nhưng con đường đúng của nó, sự hướng
dẫn kỳ diệu mà chúng ta đã nhận được, chiếc chìa khóa vàng là một phần kỹ
thuật Thiền tập mà nhờ đó bạn nhận ra những gì đang diễn ra với bạn và bạn
nói với chính mình “suy nghĩ”. Rồi bạn buông bỏ tất cả sự trò chuyện, sự
ngụy tạo, sự bàn luận, bạn được để lại và ngồi với thời tiết–đặc tính và
năng lượng của chính thời tiết. Có thể bạn vẫn có cảm giác rung động,
khuấy động hay cảm giác bùng nổ, bìnn tĩnh hay cảm giác tối tăm như thử
bạn vừa mới bị chôn dưới đất. Bạn được để lại với chừng ấy. Đó là chìa
khóa: Hãy đến để biết “điều đó”. Cái duy nhất để bạn có thể biết điều đó
là bằng cách nhận thấy rằng bạn vừa mới nói về nó, biến nó thành nỗi lo về
tuần tới, tháng 10 tới và phần còn lại của cuộc đời bạn. Nó như thử, một
cách hiếu kỳ, thay vì ngồi yên giữa đống lửa chúng ta đã phát triển mọt
phương thức thổi bùng nó, giữ cho nó tiếp tục. Quạt lửa ấy lên, thổi ngọn
lửa ấy lên. “À, thì sao nếu tôi không làm điều đó rồi điều đó sẽ xảy ra,
và nếu điều đó xảy ra thì điều này sẽ xáy ra. Tốt hơn tôi nên nói với mọi
người về mọi sự như vậy, và nếu như tôi không nói với họ về điều đó, chắc
chắn mọi việc sẽ đổ vỡ và rồi điều gì sẽ xảy ra? Ồ, tôi nghĩ tôi muốn chết
và tôi muốn ra khỏi đây. Điều này thật khủng khiếp”. Bỗng nhiên bạn muốn
nhảy khỏi chỗ ngồi và đi la hét ngoài đường. Bạn đang thổi bùng ngọn lửa?
Nhưng đôi lúc bạn nghĩ “Chờ một chút–suy nghĩ”. Rồi bạn buông bỏ và quay
trở về với cảm giác chập chờn ban đầu mà có lẽ rất hồi hộp nhưng cơ bản
chỉ là gió, lửa, đất và nước. Tôi không phải đang nói về sự biến đổi một
cơn bão cấp 8 thành một ngày yên tĩnh. Tôi đang nói về sự nhận biết bão
tố, hay nếu nó là một ngày yên tĩnh, nhận biết sự yên tĩnh. Tôi không phải
đang nói về sự biến chuyển một rừng lửa thành một ngọn lửa ấm cúng dễ chịu
trong lò sưởi hay đại loại như ngọn lửa dưới bếp của bạn đang làm nóng
thức ăn của bạn. Tôi đang nói rằng khi có một ngọn lửa lớn, đừng đối kháng
với nó hay trú ẩn trong nó. Tôi không phải đang nói về việc biến một trận
động đất thành một vườn hoa. Khi có một trận động đất, hãy để mặt đất rung
chuyển và xao dộng, và khi nó là một khu vườn đầy hoa thơm, cũng hãy để nó
như vậy. Tôi đang nói về không đối kháng, không chấp thủ, không bị mắc kẹt
bởi hy vọng hay lo sợ, bởi tốt và xấu, mà hãy thật sự sống một cách trọn
vẹn.
Nền tảng của chân lý thứ tư là
con đường Thánh 8 nhánh (Bát thánh đạo). Mọi điều chúng ta làm–kỷ luật, nỗ
lực, thiền tập, phương cách sống và mỗi điều mà chúng ta làm từ giây phút
chúng ta được sinh ra cho đến phút giây chúng ta chết, chúng ta có thể
dùng chúng để giúp chúng ta nhận ra sự đồng nhất của chúng ta đối với mọi
vật. Nói cách khác, chúng ta có thể dùng đời sống của chúng ta để nhận
thức rằng chúng ta không phải đang sống tách riêng: Cái năng lượng làm
chúng ta sống trọn vẹn, tỉnh thức chính là năng lượng tạo nên mọi vật, và
chúng ta là một phần trong đó. Chúng ta có thể dùng đời sống của chúng ta
để liên hệ với cái năng lượng ấy, hoặc chúng ta cũng có thể sử dụng chúng
để trở nên lãnh đạm, đối kháng, giận dữ, cay đắng... Và luôn luôn, điều đó
tùy thuộc ở mỗi chúng ta.
10. KHÔNG QUÁ
CỨNG NHẮC -KHÔNG QUÁ MỀM MỎNG
^
Hôm nay chúng ta sẽ bàn về cách
làm thế nào để giữ sự cân bằng trong cuộc sống. Khi tất cả được nói và
được làm, thế nào là trung đạo trong cuộc sống?
Trung đạo (con đường giữa) của
tôi và của bạn không phải là cùng một trung đạo. Chẳng hạn, phương cách
của tôi là thiếu nghiêm túc, ung dung tự tại. Đối với tôi làm gì mà thường
được gọi là nghiêm ngặt chỉ là sự thư giãn, bởi vì tôi làm điều đó một
cách thư giãn. Vì vậy, thực tập nghiêm ngặt là tốt đối với tôi. Nó giúp
tôi tìm ra con đường trung đạo của tôi. Sự thực tập quá thư giãn cũng
không biểu hiện tôi đầy đủ bởi vì nó không chỉ ra ở đâu tôi đã mất cân
bằng. Nhưng có thể bạn là người sẵn sàng chiến đấu, rất chuẩn xác và đúng
lúc. Có thể bạn có xu hướng nghiêm ngặt. Có thể sẽ dễ dàng với bạn để thực
hiện phương pháp nghiêm ngạt, nhưng có thể là nó quá khe khắc và quá độc
đoán đối với người khác, vì vậy bạn cần phải tìm ra nó có nghĩa gì khi
thực tập với một phương pháp thư giãn. Mỗi người mỗi khác, mỗi con đường
của mỗi người cũng khác nhau; mỗi người thực tập để tìm kiếm cho chính
mình cách làm thế nào để được cân bằng, làm thế nào để trở nên không quá
cứng nhắc và không quá mềm mỏng. Không ai khác có thể giúp bạn, bạn phải
tự tìm lấy cho chính mình.
Trong một bài thơ ở cuốn
First Thought, Best Thought, Trungpa Rinpoche đã nói một
điều đại loại như: “Phật giáo không nói với bạn cái gì là giả cái gì là
thật, nhưng nó khuyến khích bạn phải tự tìm ra cho mình”. Học cách để trở
nên không quá cứng nhắc và không quá mềm mỏng là một tiến trình cá nhân
qua đó bạn khám phá làm thế nào để tìm sự cân bằng cho chính bạn: “Làm thế
nào để thư giãn khi bạn cảm thấy quá nghiêm khắc, quá cứng nhắc? Làm thế
nào để trở nên nghiêm túc và chuẩn xác khi bạn cảm thấy mình quá mềm mỏng?
Dường như cái nhìn cực đoan đã
trở thành một xu hướng chung. Chúng ta không thường tìm thấy quan điểm
trung đạo và chỉ mới bắt đầu thực tập. Một vài ngày đầu chúng ta nghĩ: “Ta
sẽ làm điều này một cách hoàn hảo", và chúng ta thực tập với nỗ lực để
ngồi ngay, đi ngay, thở đúng, giữ yên lặng, làm đúng mọi việe. Chúng ta
thật sự đẩy mạnh và rồi chúng ta có một dự án. Rồi tạị một điểm nào đó,
chúng ta nói “Ồ, Trời ơi! Tôi đang làm cái gì đây?” Chúng ta có thể buông
xuôi toàn bộ và đi đến một thái cực khác–“Ta không thể quan tâm ít hơn”.
Cái hay và cái đẹp của thực tập là sự đì từ thái cực này sang thái cực
khác không nên xem là một trở lực. Đôi lúc chúng ta giống một viên trung
sĩ đang tập luyện, đôi lúc chúng ta giống như những củ khoai tây nát nhừ.
Một cách cơ bản, một khi chúng ta có một sự hiếu kỳ thú vị nào đó về cái
toàn thể, nó đơn giản là tất cả thông tin mà chúng ta cần để tìm sự cân
bằng của chính chúng ta.
Bạn đang ngồi ở đó và đột nhiên
bạn tự cảm thấy mình giống như một nhà độc tài Nam Mỹ và bạn nghĩ “điều
này thật buồn cười”. Bạn nhớ tất cả những chỉ dẫn về thắp sáng lên, làm ôn
hòa, trở nên dịu dàng. Rồi một vài tâm tính sảng khoái hay thấu hiểu và sự
dịu dàng đến với bạn. Lần khác bạn ngồi ở đó nhìn vào móng tay của bạn,
gãi tay, phí thời giờ với những ngón chân của bạn, khám phá cái bên trong
lỗ mũi của bạn và phần sau lỗ tai của bạn và bạn có thể thấy Gary Larson
đang làm một biếm họa nhỏ dễ thương về bạn. Hài hước là một phương pháp
thực tập hiệu quả trong một phương cách nghiêm trang và cương quyết.
Vào năm 1979, tại chương trình
Vajradhatu Seminary (Một chương trình thực tập 3 tháng cho các sinh viên
theo sự huấn luyện truyền thống của Phật giáo Tây Tạng),Trungpa Rinpoche
đã đưa ra những bài pháp cực kỳ sống động và chuẩn xác đã khích lệ được
mọi người. Trong nhiều năm, chúng ta đã nhận những lời dạy đúng về thực
tập chánh niệm; nhưng lời dạy mới này–9 phương thức khác nhau để nghỉ ngơi
tâm trí–làm cho sự thực tập sáng sủa hơn và chuẩn xác hơn bởi vì chúng đã
cho chúng ta nhiều ý niệm về cách tiến hành.
Ý tưởng chính của những lời dạy
này là tìm sự cân bằng của chính bạn giữa việc quá cứng nhắc hay quá mềm
mỏng. Tôi sẽ nói qua tất cả chúng bây giờ; chúng thật sự rất hữu ích.
Trước hết, đừng thực hành 9
phương pháp này theo thứ tự, mặc dù phương pháp cuối dường như có đặc tính
hiệu quả hơn những phương pháp khác. Chúng không nên được xem là phải bước
từ phương pháp đầu đến phương pháp cuối, 9 lời nhắc nhở hữu ích khác nhau
về cách ngơi nghỉ đầu óc trong trạng thái tự nhiên của nó–cách giữ cho tâm
trí không đi đến cực đoan này hay cực đoan khác. Bạn có thể gọi đây là
những chỉ dẫn về cách tìm ra cái gì là trạng thái tự nhiên, cái gì là sự
cân bằng? Cái gì là một cảm giác thư thái? Tất cả chúng ta đều mong muốn
biết điều đó. Nguyên tắc chỉ đạo cơ bản là tìm xem cái gì là quá cứng nhắc
và cái gì là quá mềm mỏng đối với bạn. Thay vì cố gắng để ngơi nghỉ lưng
chừng, chỉ nhìn xem cái gì là quá cứng nhắc và cái gì là quá mềm mỏng, bạn
sẽ thấy con đường trung đạo của bạn.
Chín phương thức này có những
cái tên rất ngộ nghĩnh. Tất cả chúng nghe có vẻ giống nhau và hơi khác
nhau. Phương pháp đầu tiên được gọi là ngơi nghỉ đầu óc, phương pháp thứ
hai là ngơi nghỉ liên tục, phương pháp thứ ba gọi là ngơi nghỉ một cách
ngây thơ, phương pháp thứ tư được gọi là ngơi nghỉ một cách hoàn toàn...
Phương pháp đầu là “ngơi
nghỉ đầu óc”. Chúng ta đã được hướng dẫn “hãy hợp nhất sâu sắc với
hơi thở”. Thậm chí cả khi có các màu sắc, âm thanh và những người khác,
ngay cả khi tai, mũi, miệng, các cơ quan xúc giác của bạn vẫn tồn tại và
không có cái nào vắng mặt cả. Tuy thế, khi bạn ngồi xuông để thực tập, bạn
đã ít nhiều giới hạn ý thức của bạn đối với hơi thở khi nó thoát ra. Có lẽ
từ “giới hạn” không phải là một từ đúng. Bạn hãy đặt phần chính của sự chú
ý, phần chính của sự tập trung nơi hơi thở khi nó đi ra. Vào đầu mỗi công
đoạn, có một vài ý niệm đơn giản với chỉ hơi thở đó. Chỉ dẫn là “không làm
xóa sạch tất cả những điều khác” nhưng vẫn có 25% ý thức. Tuy
nhiên, rất quan trọng rằng mỗi lần bạn bắt đầu, bạn có một số ý niệm về sự
nhớ những gì bạn đang làm. Bạn làm đơn giản ý thức chính của bạn đối với
hơi thở. Bạn rất sắc sảo trong cách ấy. Bạn có thể làm điều đó bất kỳ lúc
nào trong suốt thời gian ngồi tập của ban. Bạn có thể mắc kẹt trong suốt
buổi tập, và rồi bạn có thể dừng lại ngơi nghỉ và bắt đầu trở lại một sự
bắt đầu trong lành, luôn luôn bắt đầu với ý niệm đó với sự chú trọng vào
hơi thở của bạn.
Trong phương pháp thứ hai, “ngơi
nghỉ liên tục”, bạn được khuyến khích ý thức lâu dài và đầy đủ đối
với hơi thở. Đôi lúc đó có thể là sự thỏa thuận từng phút một và rồi sự
ngơi nghỉ sẽ nhẹ nhàng hơn. Nhưng đôi khi nó xảy ra tự nhiên và bạn có thể
kéo dài sự ý thức được hơi thở khi nó đi ra, ý thức đầy đủ về hơi thở. Chỉ
dẫn đối với sự ngơi nghỉ liên tục là huấn luyện chính bạn để không bị đãng
trí bởi những việc nhỏ, rnà luôn ở với hơi thở. Vì vậy hướng dẫn thứ nhất
là một điều mà bạn có thể làm, và hướng dẫn thứ hai có khuynh hướng là một
thái độ hay một kinh nghiệm phát triển một cách tự nhiên; bạn không bị lôi
kéo bởi những âm thanh, không bị xao lãng bởi các cảnh tượng, không bị
chiếm giữ hoàn toàn bởi mỗi chuyển động của tâm trí. Bạn có thể kéo dài ý
thức về việc đang ngồi trong phút giây hiện tại, ý thức đầy đủ, chỉ chú ý
đến hơi thở của bạn.
Phương pháp thứ ba là “Ngơi
nghỉ một cách ngây thơ”, đôi khi gọi là “Ngơi nghỉ một cách
chính xác”. Chỉ dẫn này phải được thực tập với một thái độ ngây
ngộ, một thái độ trẻ con đối với sự thực tập của bạn, giữ cho nó thật đơn
giản. Nó hướng dẫn để không bị dính vào khái niệm và tri thức về chỉ dẫn
Thíền quán (Shamatha Vipashyana). Nó chỉ dẫn rằng: Khi tâm trí bạn mông
lung, đừng tạo nên bất kỳ điều gì to lớn, chỉ đơn giản quay trở lại. Rất
thường, chúng ta không chỉ đơn giản quay trở lại. Thậm chí chúng ta không
để ý rằng khi đang suy nghĩ và rồi chúng ta quay trở lại, hay chúng ta sẵn
sàng đấu tranh và phán xét. Vì vậy, ngơi nghỉ ngây thơ chỉ dẫn rằng: “chỉ
đơn giản quay trở lại”. Khi Trungpa Rinpoche dạy điều này, ông dùng ví dụ
cho trẻ ăn. Bạn đang nỗ lực để đưa muỗng vào miệng đứa bé, và sự chú ý của
đứa bé thì rong ruổi khắp nơi. Bạn chỉ cần nói “Nhìn con chim kìa” và sự
chú ý của đứa bé quay trở lại, và bạn đưa chiếc muỗng vào miệng đứa bé.
Điều đó rất đơn giản. Đứa bé không nói rằng: “Ồ, ta là một đứa bé hư! Ta
đang lơ đãng”. Đứa bé chỉ nghĩ “Thức ăn!” và quay trở lại.
Tôi có thể đưa cho bạn một ví
dụ khác. Bạn đang chải răng và sự chú ý của bạn đi lang thang. Bỗng nhiên
bạn nhận ra rằng bạn đang đứng đó với kem đánh răng sủi bọt trong miệng,
tuy bạn vừa mới để cho tư tưởng của bạn ngao du đến Los Angeles. Bạn chỉ
đơn giản quay trở lại để chải răng; không có thái độ dữ dằn gì cả. Đó là
sự ngơi nghỉ ngây thơ.
Phương pháp thứ 4 trong 9
phương pháp là “Ngơi nghỉ một cách hoàn toàn”. Chỉ dẫn ở đây
là hãy để chính bạn ổn định, để cho tâm trí bạn tỉnh táo. Nếu lúc đó bạn
nhận thấy rằng mọi sự đều đơn giản, dễ dàng và không có những rạp chiếu
phim 3-D đang chiếu, vậy hãy cố gắng nắm bắt mỗi ánh chớp của ý nghĩ, sự
lóe lên nhỏ nhất của ý nghĩ. Có một ví dụ rằng đôi khi ý nghĩ của bạn như
một con bọ nhẹ trên chóp mũi và rơi xuống, trong khi đôi lúc nó như là một
con voi đang đè lên bạn. Chỉ dẫn dạy rằng bạn nên cố gắng nắm bắt cả những
sự lóe lên nhỏ nhất của ý nghĩ. Trong quá trình thực tập, bạ n sẽ biết khi
nào thì bạn cảm thấy ổn định như vậy và khi nào thì bạn có thể thử tập
phương pháp ấy. Đôi lúc bạn cũng sẽ nhận thấy nó đến với bạn và đó là cách
của nó.
Phương pháp thứ 5 được gọi là “đào
luyện trí óc”. Điều này được thực hiện cùng với sự quan trọng của
một thái độ thân thiện cơ bản. Đôi lúc, ý nghĩ của chúng ta giống như
những con bọ nhỏ nhảy khỏi chóp mũi, chúng ta chỉ thấy những thoáng suy
nghĩ nhỏ, như những gợn sóng lăn tăn, nhưng có thể có một đặc tính giải
phóng rất lớn. Lần đầu bạn có thể cảm thấy “Trời đất ơi! Có quá nhiều
khoảng trống và nó luôn tồn tại ở đây”. Lần khác bạn có thể cảm thấy rằng
một con voi đang đè nặng bạn, hay bạn có cuốn phim 3-D của riêng bạn đang
được chiếu hoặc cuộc chiến của riêng bạn bằng phim màu rực rỡ và âm thanh
nổi. Thật quan trọng để nhận ra rằng Thiền không xem trọng con bọ nhỏ hay
con voi. Đó chỉ đơn giản là một quá trình xem nó là gì, để ý nó, chấp nhận
nó và rồi tiếp tục với cuộc sống, mà trong một thuật ngữ của phương pháp,
là quay trở lại với sự hồn nhiên, sự tự nhiên của hơi thở ra. Dù bạn bị
dính mắc hoàn toàn với ý nghĩ lan man trong suốt buổi tập, hay bạn cảm
thấy khoảng không mênh mông ấy, bạn có thể xem ca hai với sự dịu dàng và
với một ý niệm tỉnh thức và sinh động với những gì bạn là. Nói cách khác,
bạn có thể tôn trọng nó. Vì thế sự đào luyện dạy rằng Thiền là phát triển
một thái độ không khiêu chiến với những gì đang diễn ra trong tâm trí. Nó
cho bạn khái niệm rằng Thiền không phải là xem bạn như một trở ngại của
chính bạn; mà thật ra, nó là một quá trình ngược lại.
Phương pháp thứ 6: “Xoa
dịu”, là hướng dẫn thêm về cách tiếp cận với những yếu tố tiêu
cực. Sự đào luyện cơ bản đã đem lại một quan điểm rất quan trọng rằng
Thiền là trau dồi sự không khiêu khích và có quan hệ tốt với chính chúng
ta. Sự xoa dịu cho thấy rằng khi chúng ta thật sự tự cam kết để thực tập,
khi chúng ta có đam mê trong thực tập và chúng ta cống hiến chính mình cho
việc thực tập, một điều rất hiếu kỳ luôn xảy ra là chúng ta cảm thấy chán
nản và thất vọng. Chúng ta có thể nói rằng: “Tôi không muốn làm điều này”
và chỉ muốn mang ba lô lên vai băng xuống cuối mũi vực hoặc leo lên một
chiếc thuyền và dong buồm ra khơi hay ăn sáng lâu hơn và ăn nhiều hơn, và
“Ta hãy một lần đánh một giấc ngủ thật ngon”. Sự xoa dịu là một lời dạy
với nhiều hài hước trong đó. Nó đưa ra những trường hợp giống như
của tất cả chúng ta. Nó chỉ dẫn: “Đầu tiên, hãy nhận ra rằng một cảm giác
thất vọng đi với sự thực hành tốt, rằng đó là kinh nghiệm của người đã rất
tự hứa và đã bắt đầu một cuộc hành trình, và hãy xoa dịu chính bạn. Khi
điều đó xảy ra, hãy nhận thấy rằng có một điều gì hài hước trong đó, hãy
nói với chính bạn, khích lệ chính bạn. Bạn có thể nói như thế này: “Ồ? Nó
đã quay trở lại. Tôi nghĩ tôi đã loại trừ được điều này, nhưng bây giờ nó
đã trở lại. Ôi trời đất ơi! Tôi chưa bao giờ kinh nghiệm điều này, nhưng
đây chính là điều mà người chỉ dẫn nói về”. Bạn có thể nói với chính bạn
về giá trị của cuộc đời con người như thế nào và sự bấp bênh về tuổi thọ
của con người ra sao, hãy nhận ra rằng đó là một cơ hội quý báu và hiếm có
để có thể làm bạn một cách hoàn toàn và trọn vẹn với chính bạn. Bạn có thể
ngồi trong yên lặng với chính mình và đơn giản nhìn xem bạn là ai, trong
một cách thức chuẩn xác và nhịp nhàng, liên tục sống với chính bạn, học
làm sao để nhận thức đầy đủ bạn là ai và hãy buông bỏ khuynh hướng bám
víu, ôm giữ. Vì thế sự xoa dịu làm bạn nhận ra hoàn cảnh con người với
nhiều tình thương và sự thông cảm, hiểu được sự quí giá, hiếm hoi của cơ
hội thực tập và làm bạn với chính bạn. Bạn cũng có thể nhận ra rằng, vào
một thời điểm như thế này, khi có nhiều hỗn loạn, khủng hoảng và khổ đau
trên thế giới, sự hiện hữu của chúng ta thực sự rất cần thiết. Những cá
nhân muốn tỉnh thức và làm bạn với chính mình sẽ rất hữu ích, bởi vì họ có
thể làm việc với người khác, họ có thể nghe những gì người ta đang nói về
họ, họ có thể đi đến sự chân thành và hữu ích. Vì vậy bạn cỏ thể khích lệ
mình bằng cách đó, phương pháp này được gọi là sự xoa dịu.
Phương pháp thứ 7 là “Xoa
dịu một cách hoàn toàn”. Phương pháp này đưa ra những chỉ dẫn dặc
biệt về những trở ngại và các phương thuốc đối trị. Nó bàn về sự đam mê,
sự thù hận và sự si mê được xem là những trở lực của việc thực tập. Chỉ
dẫn rằng nếu bạn đang trải qua sự sân hận cuối cùng trong sự thực tập,
trước hết bạn hãy cảm nhận sự bắt đầu trong lành, rồi bạn có thể nhấn mạnh
đặc tính trong lành, tươi mát, nhẹ nhàng của hơi thở. Bạn đã học về phương
pháp Thiền tập, bạn đã có tư thế, sự đính nhãn hiệu và tất cả các loại
dụng cụ, nhưng nếu sự sân hận cứ đeo bám và bạn không thể buông bỏ những ý
nghĩ, những dự định giận dữ, cay đắng, phẫn uất thì bạn nên chú trọng đặc
tính trong lành, tươi mát và nhẹ nhàng của hơi thở khi nó thoát ra, điều
đó sẽ giúp bạn liên hệ với sự trong lành và tươi vui.
Nếu lòng tham hay dục vọng đã
chiếm giữ bạn–bạn không thể không nghĩ về một người nào đó, hay về một
điều mà bạn rất ham muốn–thì bạn được chỉ dẫn một cách khá thú vị là hãy
quay lại với ý niệm về thân thể, chú trọng tư thế của bạn. Phương pháp trị
liệu đối với sự dính mắc hoàn toàn vào dục vọng, lòng tham hay sự khao
khát cực độ là tư thế của bạn. Chỉ cần sửa lại tư thế và tập trung ý thức
nơi thân thể. Chỉ cần chú trọng cảm giác của bàn tay bạn trên đùi và cảm
giác của mông bạn trên nệm ngồi thiền. Bạn cũng có thể dùng tâm ý lướt qua
cả thân thể từ đỉnh đầu cho đến các ngón chân. Quay về với thân thể một
cách hoàn toàn để tào sự vững chãi cho bạn.
Phương thuốc để đối trị sự si
mê hay mơ màng là nối kết với sự rộng rãi, trái với phương thuốc dùng để
đối trị tham dục–liên hệ với ý niệm về thân thể. Nếu si mê hay trạng thái
mơ màng là một vấn đề thì bạn nên ý thức hơi thở của bạn chan hòa trong hư
không; bạn có thể cảm nhận thân thể của bạn đang ngồi trong căn phòng này
với tất cả không gian của toàn đảo Cape Breton. Bạn nối kết với một ý niệm
về không gian to lớn để đánh thức bạn dậy, thắp sáng mọi vật lên. Thay vì
khép hờ mắt, bạn có thể mở to ra nhưng không phải để quay nhìn lung tung.
Phương thức thứ 8 là “Nhất
tâm”. Phương thức này gồm có hai phần với sự nhấn mạnh ở khái niệm
về một sự bắt đầu trong lành trở lại. Nếu đầu óc bị mắc kẹt và bạn trở nên
điên tiết, bạn nên dừng hoàn toàn sự thực tập, chỉ dừng thực tập. Bỏ sự
đấu tranh hoàn toàn, hãy ngơi nghỉ. Trong một lúc, không thực tập, giữ tư
thế sao cho bạn không quá lỏng lẻo nhưng mặc khác, hãy để cho đầu óc thư
giãn và bạn có thể nhìn ra mọi vật bên ngoài. Thư gíãn và bắt đầu trở lại.
Phần hai của chỉ dẫn đặc biệt nây là nhận ra rằng bạn không phải là nạn
nhân của một điều gì cả và bạn cũng không phải là một bệnh nhân cần một
bác sĩ chưa trị. Bạn là một người thuần thiện, đứng đắn, khỏe mạnh và minh
mẫn, và bạn có thể tìm được sự cân bằng cho chính mình. Ý niệm về sự bắt
đầu mới mẻ này có thể được áp dụng không chỉ đối với Thiền tập nghi thức
mà trong suốt cả cuộc sống của bạn. Lời dạy này–nhất tâm–có nghĩa là bạn
luôn ở trong hiện tại. Nếu bạn cảm thấy xao lãng, bạn có thể đơn giản quay
trở lại, tỉnh thức và thực hiện một sự khởi đầu trở lại. Có nhiều cách để
làm những gì bạn muốn làm và có nhiều cách để là những gì bạn muốn là. Bạn
không cần phải cảm thấy như một nạn nhân của chính tâm trí bạn.
Phương pháp cuối cùng trong 9
phương pháp này là “Ngơi nghỉ một cách ổn định”. Đôi khi nó
còn được gọi là sự say mê. Tuy nhiên, Rinpoche làm rõ rằng đây không phải
là một trạng thái say mê loại bỏ mọi vật bên ngoài. Ngơi nghỉ một cách ổn
định nhấn mạnh thái độ cơ bản rằng Thiền là phát triển một sự thân thiện
hoàn toàn với chính mình, phát triển một sự chân thật hoàn toàn, một quan
hệ chân tình với chính bạn. Theo truyền thống, có một câu thơ nhỏ thường
đi kèm với lời dạy này: “Như thiên nga bơi lội trên hồ và như những con
kên kên lang thang trong khu vực nhà mồ, bạn có thể để cho tâm trí bạn
ngơi nghỉ trong trạng thái tự nhiên của nó”.